ХуанСанчесВилоЛобусРамирес Жалоба Опубликовано 2 мая, 2009 дхарма -это предназначение... как известно, Тибет является тантрическим центром, так что и члены и сковородки и пупки как раз здесь причем, а всякая фигня которую ты безустали цитируешь, как раз к дхарме никакого отношения не имеет. Каждому своЁ PS: Дхарма (санскр. dharma, пали dhamma) Закон. Долг. Мораль. Обязанность. Предназначение. Сущность. В «Ригведе» термин «дхарма» упоминается в связи с представлением о мировом порядке (рита). В «Махабхарате» дхарму сравнивают с лодкой, переправляющей на небо. Её трактуют как закон мироздания, имеющий моральный аспект. В Джайнизме дхарма — единица времени. В Брахманизме он означает психическое качество, носителем (дхармин) которого служит душа (атман). В Буддизме Дхарма — учение Будды, нравственный долг, высший закон, путь буддиста к освобождению. Кроме того, дхарма — концепт буддийской философии и основополагающее понятие в модели бытия. Фундаментальная универсалия инд. культуры, не поддающаяся однозначному переводу на европейские языки по причине своей принципиальной многозначности, но в самом общем виде означающая порядок, норму, закон существования и развития как космоса, так и социума. PPS: Как у Вас алмазная донья всЁ просто...... (от зависти давлюсь своей шляпой) Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
sakpata Жалоба Опубликовано 29 мая, 2009 http://savetibet.ru/2009/04/24/moscow.html фестиваль этно музыки. Также если есть желающие - организуются поездки к тибетским ламам в Элисту на ретриты,в программах-янтра йога, немедитативные техники и мн др.. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Leshiy Жалоба Опубликовано 20 октября, 2009 Интересуют адреса в Астрахани Здравстуйте, если есть желание начать практики алмазного пути, либо попасть на лекции учителей школы Карма Кагью, обращайтесь по телефону нашего центра 8 903 321 6979. Здравствуйте, уважаемые форумчане! Рад сообщить, что в ноябре состаиться лекция путешествующего учителя школы Карма кагью. Всех кто жаждит познать свой Ум как ясный свет, милости просим)) Кому просто интересно, тоже ждём. С вопросоме о месте проведения, времени и т.д. либо по телефону данном выше, либо мне в личку. Кармапа чено!!!))) Дорогие друзья, астраханский буддийский центр школы карма кагью приглашает вас на лекцию ближайшего ученика ламы Оле Нидала , Томаса Фридмана, которая состоится 16 декабря в 18:00, в отеле «Седьмое небо», что на перекрестке ул.Коммунистической и Красной наб. Тел. Для справок 89033216979. Вход 100р. Дорогие друзья, обращаю ваше внимание на допущенную мной ошибку. Гостиница 7 небо находиться на пересечении ул.Коммунистической и Красной наб., а не на ул.Калинина как я сообщил ранее. Простите за дезинформацию. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
sakpata Жалоба Опубликовано 20 декабря, 2009 пирамида Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Гость Rime Жалоба Опубликовано 29 января, 2010 ньюз http://khurul.ru/?p=3085 ещё слухи ходят, что в апреле-майе Нубпа Ринпоче (Дрикунг) может Элисту посетить. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Кошкина Жалоба Опубликовано 25 марта, 2010 и.м.х.о. учение должно быть бесплатным,прийти к учителю должен лишь человек который к этому готов ,он сам найдет ,время места и учителя,если это будет продоваца как водка в магазине -это алкоголизм. каждый выбирает свой путь. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Нуфимокс Жалоба Опубликовано 25 марта, 2010 водка - это святая вода созданая для постижения ума как пустоты ,выпил стакан-хорошо ,выпил два -расслабление ,выпил бутылку -тебя нет. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
ХуанСанчесВилоЛобусРамирес Жалоба Опубликовано 8 июля, 2010 Буддистскому духовному лидеру Далай-ламе 6 июля 2010г. исполнилось 75 лет. В этот день Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо (настоящее имя Далай-ламы) выступил перед приблизительно 5000 своих последователей в храме в Маклеоде. Далай-лама проживает в индийской части Гималаев уже более 50 лет. Для местных жителей их духовный лидер очень много значит и подтверждением этому является то, что в день его рождения все школы и частные фирмы в Маклеоде будут закрыты, а школьники и рабочие будут отмечать юбилей Далай-ламы. Оставить поздравления юбиляру можно на его страничке в Facebook и в Твиттере Ко дню рождения Его Святейшества открыт официальный сайт Далай-ламы на русском языке: http://dalailama.ru/ По материалам: http://www.kp.ru/online/news/697110/ , Сохраним Тибет! Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 14 ноября, 2010 Сознание в буддизме и в квантовой физике – дискуссия в Институте философии РАН 10 сентября в Москве, в зале заседаний Учёного совета Института философии РАН известные российские учёные обсудили с буддистами проблему сознания и реальности. На уровне академиков – руководителей ведущих научных учреждений страны - такая встреча произошла впервые. Что же свело за круглым столом с буддистами крупных российских физиков, нейрофизиологов и философов? Предыстория этой встречи восходит ко времени самого начала квантовой механики, когда уже сам Нильс Бор обратил внимание на то, что «в поисках параллели с вытекающим из атомной теории уроком об ограниченной применимости обычных идеализаций мы должны обратиться к совсем другим областям науки, например, к психологии, или даже к особого рода философским проблемам; это те проблемы, с которыми уже столкнулись такие мыслители как Будда и Лао Цзы, когда пытались согласовать наше положение как зрителей и как действующих лиц в великой драме существования (1)». В. Паули обсуждал эти проблемы с К.Г. Юнгом(2), Е.С. Далай-лама XIV специально изучал квантовую физику с К. фон Вайцзеккером и Д. Бомом и провёл ряд конференций с физиками на эту тему(3). Наверное, наиболее глубокой общей идеей современной физики и буддизма является понимание ложности обыденных представлений о внутренней самодостаточности явлений и их независимости друг от друга, понимание того, что всё можно рассматривать только с точки зрения взаимообусловленности – не только в гносеологическом, но и в онтологическом плане. Это вроде бы уже ясно всем. Но оказалось, что некоторые последние интерпретации квантовой механики гораздо более конкретно соответствуют буддийским (махаянским) представлениям о мире как они представлены в изложении Нагарджуны и его последователей, таких как Чандракирти и лама Цонкапа. Ведь что говорят мыслители мадхъямака-прасангики, если попытаться выразить это в двух словах: есть два уровня реальности: вьявахара - профанически-обыденная «реальность» явлений, иллюзорная в том смысле, что все явления и события представляются нам действительно существующими именно так, как мы их воспринимаем в кармической обусловленности нашего сознания, и вроде как «объективно независимыми» как друг от друга, так и от нашего сознания; и парамартха - действительная, «высшая» реальность – «татхата», в которой явления и события не существуют по-отдельности, «пусты» от независимого самобытия и существуют только в тотальной взаимообусловленности (4). Восприятие реальности или пребывание на низшем или высшем уровне реальности определяется уровнем нашего сознания: именно для перехода на более высокие уровни постижения и осуществляется тренировка сознания в буддизме. И вот, интерпретация квантовой механики, предложенная д-ром физ.-мат. наук, профессором, гл. научным сотрудником Физического института им. П.Н. Лебедева РАН М.Б. Менским, пришла ровно к тому же: наш видимый мир, который мы привыкли считать «реальным» - есть только один из бесчисленных «срезов» действительно реального квантового мира, срез, который выбирается нашим сознанием и ошибочно принимается нами за всю реальность! Здесь есть о чём подумать, не так ли? И вот мы, - журнал «Буддизм России» и Центр восточных философий Института философии РАН, совместно с Центральным калмыцким буддийским монастырем "Геден Шедуп Чойкорлинг" (Элиста), и Центром тибетской культуры и информации (Москва) решили обсудить это на небольшой специализированной конференции, которую назвали: Круглый стол: «Роль сознания в природе: научные и буддийские представления». Доложить тему в целом попросили известного американского буддолога, имеющего и докторскую степень по физике, Алана Уолласа (B. Alan Wallace), Президента Института изучения сознания в Санта-Барбаре (США). Алан назвал свой доклад "The Role of Consciousness in the Natural World: Buddhist and Scientific Views". Второй доклад, Михаила Борисовича Менского, назывался "Параллельные реальности в квантовом мире и квантовая концепция сознания". В качестве ведущих экспертов по теме согласились выступить: Е.П. Велихов - академик РАН, президент Российского Научного центра Курчатовский институт, А.А. Гуссейнов - академик РАН, директор Института философии РАН, В. В. Иванов - академик РАН, директор Института мировой культуры МГУ, директор Русской антропологической школы РГГУ; С. В. Медведев - член-корр. РАН, директор Института мозга человека им. Н.П. Бехтеревой РАН; О. В. Руденко - академик РАН, зам. гл. ред-ра журнала «Успехи физических наук»); В. С. Стёпин - академик РАН, научный руководитель Института Философии РАН); Тэло Ринпоче - верховный лама Калмыкии. В качестве участников и гостей конференции также были приглашены сотрудники Института философии РАН и другие учёные. К сожалению, академики Велихов и Гуссейнов не смогли принять участие в обсуждении – накануне они были вызваны Президентом РФ на форум в Ярославле, а директор Института мозга С.В. Медведев заболел, и прислал лишь текст своего выступления. Тем не менее, встреча получилась интересной, особенно благодаря последовавшей за выступлениями дискуссии, в которой приняли участие такие учёные как наш известнейший специалист по сознанию/мозгу проф. Д. И. Дубровский, буддолог д.ф.н. В.Г. Лысенко и другие. Индийское посольство специально на день конференции предоставило Институту философии выставку прекрасных фотографий буддийских мест и храмов Индии, что создало особую атмосферу в зале Учёного совета ИФ - атмосферу всемирных духовных поисков, к которым человек стремился во все времена и во всех странах. Перевод с английского на русский и обратно осуществляли доктор философских наук, директор Института высших гуманитарных исследований им. Е.М.Мелетинского РГГУ С. А. Серебряный и известный в буддийских кругах переводчик Александр Нариньяни. Итак, начнём по порядку. Открыл конференцию проф. В.А. Лекторский, академик РАН, зав. сектором теории познания Института философии РАН. В своём вступительном слове он, в частности, отметил, что интерес к буддийской концепции сознания исследователи сознания во всём мире имеют уже не первый год. Первым с приветственным словом выступил Представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, СНГ и Монголии д-р Наванг Рабгйал, напомнивший присутствующим, что такого рода встречи учёных и буддистов были инициированы Далай-ламой более 20 лет назад и с тех пор проводятся в разных странах не реже раза в год. Затем Алан Уоллас в своём часовом докладе кратко описал основные вехи истории изучения сознания и проблемы научного понимания сознания. Он также коснулся буддийских представлений о мире, и охарактеризовал современные проблемы понимания вселенной словами известных физиков Джона Арчибальда Уиллера о том, что «Вселенная состоит из странной петли, в которой физика порождает наблюдателей, а наблюдатели порождают физику… По существу, Вселенная – это информационно-обрабатывающая система в которой на более высоких уровнях возникает понятие материи», и Антона Зейлингера, заявившего: ”Может показаться что когда мы задаёмся вопросами о природе окружающего мира, - есть реальность, существующая независимо от того, что мы о ней говорим. Сейчас мы утверждаем, что такая позиция лишена всякого смысла. …Это подразумевает, что различие между информацией, то есть знанием и реальностью лишено всякого смысла.” Затем, говоря о понятии времени, он привёл высказывание лауреата Нобелевской премии Стивена Хокинга (Stephen W. Hawking): «Все возможные версии отдельных вселенных существуют одновременно в состоянии квантовой суперпозиции. Когда вы решаете провести измерение, вы выбираете из диапазона возможностей подмножество историй, которые разделяют специфические измеряемые параметры. История вселенной, которую вы воспринимаете, выбирается из этого подмножества историй. Иными словами, прошлое выбираете вы». А ведь именно эти процессы выбора изучаются в тибетской Ваджраяне в целом и, особенно, в Дзогчене. То есть сознание и вселенная представляют некую целостную систему. И Алан заключил, что физики, исследующие вселенную и психологи, нейрофизиологи и йоги-созерцатели исследующие сознание, к сожалению не общаются друг с другом. Отдельные попытки осуществить такое сотрудничество, как например попытка Паули и Юнга, до сих пор были слишком редки и несистематичны, а именно на этом стыке и можно ожидать научный прорыв в нашем понимании реальности. После 5-минутного перерыва выступил второй из основных докладчиков, проф. М.Б. Менский. Доклад М.Б. Менского для краткости приводим в форме авторских тезисов. Параллельные реальности в квантовом мире и концепция сознания М.Б. Менский Физический институт им. П.Н. Лебедева РАН 1. Описание измерений в квантовой механике: парадоксы Состояние микроскопической системы может представлять собой суперпозицию (сумму) двух или большего числа других состояний этой системы (например, состояние точечной частицы может быть суперпозицией ее состояний в двух разных точках). При измерении микроскопической системы возникает корреляция ее состояния с состоянием макроскопического прибора, который тоже представляет собой квантовую систему. Если перед измерением микросистема находится в состоянии суперпозиции, то после измерения составная система (микросистема + макроприбор) также должна находиться в суперпозиции (это является простым следствием того, что эволюция любой квантовой системы линейна, т.е. что уравнение Шредингера линейно). После измерения компоненты (слагаемые) суперпозиции макроскопически различимы. Например, состояния прибора в разных компонентах суперпозиции после измерения отличаются положением стрелки, а в случае известного примера с парадоксом «кота Шредингера» возникает суперпозиция состояний «кот жив» и «кот мертв». Для нашей интуиции это кажется невозможным, и возникает противоречие между нашим повседневным опытом и выводами квантовой механики. Это противоречие демонстрируется многими парадоксами, которые требуют решения. Для решения квантовых парадоксов предлагались различные «интерпретации» квантовой механики. Согласно копенгагенской интерпретации, предложенной Нильсом Бором, при взаимодействии измеряемой системы с макроскопическим прибором нарушается линейность квантовой эволюции. Это, однако, некорректно, потому что квантовые уравнения равно применимы и к макроскопическим объектам. Таким образом, копенгагенская интерпретация некорректна, логически незамкнута. Корректная интерпретация, совместимая с линейностью квантовой эволюции, предложена американским физиком Эвереттом. 2. Специфика интерпретации Эверетта Эверетт предположил, что при измерении линейность эволюции сохраняется, поэтому его интерпретация, в отличие от копенгагенской, не противоречит уравнениям квантовой механики, она корректна, логически полна. Однако он неизбежно пришел к выводу, что суперпозиция, существовавшая перед измерением, должна остаться и после измерения. Значит, в квантовом мире должны существовать суперпозиции макроскопически различимых состояний, например, суперпозиции состояний кота (в упомянутом примере), когда он жив и когда он мертв. Чтобы сделать ситуацию в интерпретации Эверетта более наглядной, Джон Арчибальд Уилер и Брайс ДеВитт предложили описывать состояние суперпозиции макроскопически различимых конфигураций квантового мира как сосуществование различных «эвереттовских миров». Скажем, в одном из эвереттовских миров кот жив, и наблюдатель в этом мире видит живого кота, а в другом эвереттовском мире кот мертв, и наблюдатель видит мертвого кота. Важно подчеркнуть, что эвереттовские миры – это не различные физические миры. Выражение «эвереттовский мир» - это лишь наглядное условное обозначение для компоненты суперпозиции, представляющей состояние квантового мира. Для дальнейшего мы можем забыть рассуждения, основанные на анализе измерений. Важным является лишь вывод, который можно сформулировать так: состояние квантового мира адекватно представляется множеством классических «эвереттовских миров», каждый из которых описывает лишь одну «классическую проекцию» состояния квантового мира. Вместо «эвереттовских миров» можно говорить об «альтернативных классических реальностях», или просто «классических альтернативах». 3. «Квантовая реальность» отличается от классической Специфическое описание квантового мира в интерпретации Эверетта трудно для восприятия по очень глубокой причине, а именно потому, что в квантовом мире понятие реальности радикально отличается от того, как реальность понимается в классической физике. Специфика «квантовой реальности» впервые была вскрыта в знаменитой работе Эйнштейна – Подольского – Розена (1935), а затем сформулирована в теореме Джона Белла (1964). В опытах Аспека (1981) было экспериментально подтверждено, что в нашем мире господствует именно квантовая реальность. Квантовый характер реальности нашего мира позволил разработать новые направления приложений квантовой механики, получившие название квантовой информатики и частично уже реализованные. Хотя состояние квантового мира представляется совокупностью многих классических альтернатив, но наблюдатель субъективно воспринимает мир как одну из этих альтернатив. Как эти утверждения соотносятся друг с другом? Один из способов ответить на этот вопрос уже упоминался. Он состоит в том, чтобы говорить о многих эвереттовских мирах, в каждом из которых имеется «двойник» наблюдателя, причем двойники одного и того же наблюдателя в разных мирах видят разные альтернативные классические реальности. Для дальнейшего предпочтительна другая, но эквивалентная, формулировка того же самого. Будем говорить, что объективно сосуществуют различные классические реальности (эвереттовские миры), но они разделяются в сознании, так что, воспринимая одну из этих реальностей, наблюдатель не воспринимает остальные, которые для него как бы не существуют. Таким образом, картина единственной классической реальности – это лишь иллюзия, возникающая в сознании наблюдателя. 4. Расширенная концепция Эверетта (РКЭ) В словесной формулировке «альтернативные классические реальности разделяются сознанием наблюдателя» два ключевых понятия, «разделение альтернатив» и «сознание», точно не определены. Разделение альтернатив появляется лишь в связи с этой словесной формулой, а относительно сознания хорошо поняты и изучены процессы, происходящие в мозгу человека в сознательном состоянии, но неясно, что такое «сознание само по себе». Не определен самый глубокий слой широкого понятия «сознание», различающий состояния, когда нечто осознается или не осознается (его можно назвать «корнем сознания»). В 2000 году автором предложена Расширенная Концепция Эверетта (РКЭ), в которой эти два понятия отождествляются: разделение альтернатив = сознание (точнее, «корень сознания»). При этом вместо двух неопределимых, первичных понятий, остается лишь одно, которое к тому же характеризуется теперь с двух разных точек зрения: со стороны квантовой механики и со стороны психологии. Таким образом, в РКЭ предполагается, что сознание (точнее, «корень» или «начало» сознания) – это способность человека воспринимать альтернативные классические реальности раздельно. Это предположение дает возможность сделать шаг, ведущий к новым важным следствиям. Если сознание – это разделение альтернатив, то ослабление сознания (точнее, ослабление «явного сознания», связанного с деятельностью ума и органов чувств) делает разделение альтернатив неполным. Воспринимая одну из альтернатив, человек получает доступ и к другим альтернативам. В силу обратимости квантовой эволюции доступ оказывается возможным также во все моменты времени в прошлом и будущем. 5. Мистические феномены «на границе сознания» Если принято отожествление сознания с разделением альтернатив, то при «ослаблении» сознания (например, в состоянии сна, транса или медитации) открывается доступ к квантовому миру целиком (вместо единственной его классической проекции). Использование хотя бы малой части информации, доступной в этом режиме, при возвращении к полному сознанию дает тогда огромные преимущества. Напрашивается сопоставление этого вывода с восточными духовными практиками. Все они утверждают, что сознание обладает способностями, которые невозможно объяснить рациональным образом, и такие способности возникают в состояниях, когда обычное сознание, связанное с органами чувств, ослабляется. Именно это сопоставление выводов, которые мы получили из квантовой механики, с тысячелетним опытом тех, кто практически изучал человеческое сознание, делает данное предположение правдоподобным. Таким образом, согласно РКЭ необычные возможности возникают «на границе» между сознанием и отсутствием сознания. Для возникновения таких возможностей не обязательно, чтобы сознание во всей его полноте было ослаблено. Достаточно, чтобы оно было отключено от какого-то определенного предмета мышления. Тогда суждения об этом предмете могут черпаться из «квантового мира целиком», т.е. из совокупности параллельных классических миров (классических реальностей). Так возникает способность «сверхинтуиции», т.е. прямого усмотрения истины. Так, в частности, возникают великие научные прозрения, которые представляют собой догадки, не основанные на информации, добытой рациональными методами в сознательном состоянии. Более того, человек способен не только черпать информацию из «других реальностей», но и влиять на то, с какой вероятностью он субъективно будет переживать в следующие моменты времени различные альтернативы. Увеличивая «субъективные вероятности» благоприятных альтернатив, он в принципе способен творить «вероятностные чудеса» - обеспечивать субъективное переживание благоприятных для него, но маловероятных событий. То, что было сказано о сознании человека, на самом деле обобщается на восприятие всех живых существ, в том числе простейших, не имеющих развитого сознания, но лишь его «корень». Живое существо воспринимает квантовый мир особым образом, альтернативные квантовые реальности в этом восприятии разделяются. При ослаблении этого разделения возникает возможность получать информацию, недоступную в обычном состоянии. Это объясняет фантастическую эффективность жизни, способность ее сохраняться в непредсказуемо меняющихся условиях. 6. «Вторая квантовая революция» Мы видим, что концепция Эверетта, особенно в ее расширенном варианте (РКЭ) делает сознание (точнее, «корень сознания») общим элементом для квантовой физики и психологии, а тем самым – для материального и духовного. При этом, во-первых, снимаются парадоксы квантовой механики, которые в течение почти ста лет делали ее «таинственной» или даже «непонятной», а во-вторых, объясняется тайна отношений между материальным и духовным. Завершение этой программы будет означать новый качественный скачок в понимании как квантовой механики, так и мира, в котором мы живем, и возможностей человека в этом мире. Это будет завершающим этапом научной революции, которая произошла в годы создания квантовой механики. --------------------------------- Поэтому, - заключил своё выступление М.Б. Менский, - для того чтобы оказаться в лучшем мире не надо стараться изменить мир, - достаточно изменить своё сознание! После перерыва слово взял А.А. Терентьев, высказав мнение, что переворот, производимый в мировоззрении человечества концепцией Менского, если она подтвердится, будет ещё более радикален, чем переворот, произведённый Коперником – когда мы узнали, что не Солнце вращается вокруг земли, а Земля вокруг Солнца. Затем Терентьев привёл в дополнение к докладу М.Б. Менского некоторые параллели из сферы буддийского понимания бытия (о чём уже говорилось во введении к этой статье). Затем слово взял академик Вячеслав Всеволодович Иванов. Он начал с того, что биографически был связан с буддизмом ещё через отца, увлечённого буддизмом всю жизнь (незадолго перед смертью Будда даже явился ему во сне, и они долго беседовали, о чём В.В. написал стихи). Всеволод Иванов много времени провёл в буддийском Забайкалье, после чего и написал разруганную в 1934 году (и сейчас, кстати, снова – в органах русских фашистов) автобиографическую книгу «Путешествие факира», а также «Возвращение Будды». Впоследствии он брал в Забайкалье и Вячеслава Всеволодовича, который помнит их встречи и беседы с ламами, некоторые из которых тогда уже вышли из заключения(5). Близко знаком Вячеслав Всеволодович был и с ламой Дандароном, погибшим в советских застенках уже в 1976 году. Но, как сказал ВВ, « на предложение принять участие в данной конференции я откликнулся скорее не по этим причинам, а потому, что в последнее время стал размышлять над этими темами. Первым толчком для меня и для людей моего возраста была книга Шрёдингера «Что такое жизнь с точки зрения физики»… в последней главе, если вы помните, он пишет о том как можно сопоставить идеи физики и индийской философии, в частности буддизма… Что мне кажется интересным? Я позволю себе начать с того, что мне кажется наиболее близким - из изложения идей Андрея Линде, автора инфляционной теории. Он кончает свою книгу размышлением о том, что физика сама по себе не может дать ответы на все эти вопросы, а нужно соединение физики, психологии и других наук. И Линде продолжает об этом думать, когда мы вместе работали в Стэнфорде, мы это обсуждали. Вот я себе позволю некоторую фантазию на эту тему. Фантазия начинается с одного из вариантов антропного принципа - очень упрощенно … скажу, что можно предположить, что в самом начале возникновения вселенной некоторые ее параметры температура, плотность и т.д. были такими, что это сделало возможным потом возникновение и развитие жизни, в частности разумной жизни... Так вот если мы считаем, что вселенная устроена таким интересным образом, что в ее развитии оказалось возможным создание разумной жизни, мне кажется правомерным задать такой вопрос, - он вам может показаться абсурдным – а зачем разумная жизнь нужна вселенной? И мой предполагаемый ответ, гипотеза, заключается в том, что вселенная нуждается в том, чтоб ее наблюдали. Ну, представим себе красивую женщину, которая не только не имеет возможности общаться с какими-то мужчинами, которые оценят ее красоту, но у нее нет даже зеркала. Ей конечно становится предельно скучно. Вот, по-видимому, - это состояние вселенной, если бы не было человека. А что было бы? Ну, кварки, то, что великий физик и математик нашего времени Уиттен называет М-мембраны или что-то из чего состоит все сущее, ну и все? Просто сочетание каких-то мембран, сверхструн, кварков и больше ничего? Это достаточно скучно. Стоило ли огород городить. А благодаря возникновению человека возникает возможность воспринимать всё: в красках, в цвете, в запахах. Поэтому для вселенной важна не только наша наука, которая тоже ведь способ описания разных сторон мира, но для вселенной важно и искусство. И мне представляется, что это довольно близко к тем буддийским представлениям, о которых сейчас шла речь. Потому, что ведь интерес, возможность сопоставления концепций современной науки и буддизма связан главным образом с тем, что в буддизме очень четко формулируется условность наших восприятий внешнего мира. Вот уже говорилось тут о пустоте и т.д., но дело в том, что буддизм стремится нас будить к тому, как мы должны понять эту условность внешнего мира: это некоторая психотерапия, которая нужна всем людям для преодоления разных трудностей жизни. Возникает в связи с этим очень интересный вопрос: это вопрос о времени. Вы знаете, что сейчас после многих лет, когда как-то об этом не очень думали, у многих возник большой интерес к представлениям Гёделя. Я имею в виду не известную теорему Гёделя, - тот же Гёдель, близкий друг Эйнштейна в Принстоне, утверждал, что его понимание некоторых идей Эйнштейна приводят к выводу, что в глобальной вселенной в целом нет смысла говорить о времени. Мы можем лишь говорить локально о каких-то участках вселенной, где есть время. Мне кажется это тоже очень важно с точки зрения сопоставления с буддизмом. Я здесь позволю себе некоторый экскурс, - вы знаете, я в своей научной работе в основном занимаюсь центрально-азиатским буддизмом. Буддизмом, который представлен в текстах на примерно 30 языках центральной и средней Азии, - не только тибетском, но и многих иранских, и отчасти других индоевропейских языках, но при всем разнообразии этих текстов, переводов и терминов есть некоторые общие существенные черты… Для этой части буддийского мира особенно важен Будда Майтрея: огромно количество его изображений, прекрасных скульптур и т.д. Чем интересен Будда Майтрея, если мы подумаем о категории времени? ... Будда Майтрея находится на одном из небес, в человеческом понимании он находится в будущем. Когда-то наступит время, когда Майтрея спустится на землю. Основной текст, который известен на разных языках (в частности есть разные варианты древнетюркского текста, аналогичный текст я изучал на тохарских языках и т.д.) называется «Майтрея самити-натака» – «Пьеса о встрече с Майтреей». Ее содержание такое, что мы, люди на земле, верующие буддисты, должны готовиться к тому, чтобы встретить Майтрею. Но, если переводить некоторые термины в наши европейские понятия, он спустится, видимо, через несколько десятков тысяч лет. Т.е. с одной стороны представления находятся абсолютно вне времени, потому что само представление о том, что есть несколько Будд, предполагает, что все эти Будды в каком-то смысле пребывают одновременно. А в то же время мы можем выстроить это в понятную для людей последовательность событий и тогда, этот Будда Майтрейя со временем придет, но мы должны быть готовы, мы должны заниматься этим сейчас, и там подробно описывается, что нужно делать. Основное что нужно сделать – это уйти из дома, т.е. иначе говоря, стать скитальцами, не быть привязанными к одной территории, к одной стране и т.д. То есть, идея того, что такое понимание пространства означает и другое понимание времени, она, несомненно, там есть. Мне представляется это весьма интересным, потому что в трактате Гёделя о времени (поскольку время в физическом эйнштейновском мире на самом деле не существует), предполагается возможность любых путешествий. Т.е. для Гёделя представление о том, что Майтрея может появиться, было бы просто понятным путешествием во времени. Я не хочу сказать, что он был буддистом, но представление об отсутствии времени в обычном нашем смысле - не просто научная фантазия о машине времени, а вещь вполне серьезная и, по-видимому, связанная с некоторыми выводами нейропсихологии. Вы знаете, что Моцарт говорил, что, когда он пишет симфонию, то он ее всю слышит одновременно? То есть для Моцарта его симфония была таким же вневременным явлением как Будда Майтрея. И я думаю, что вообще, выстраивание во времени музыкальных, поэтических, любых других текстов, или теорем, научных текстов - это некоторая особенность восприятия каких-то сторон человеческого мозга. Не у всех людей так; есть люди иначе устроенные, которые вполне в состоянии воспринимать вневременной характер того, что они конструируют и того, что они воспринимают. Ну и, пожалуй, еще одно замечание. Вот здесь в некоторых материалах нашего сегодняшнего обсуждения упоминаются последние работы Пенроуза. Я думаю, что действительно это очень интересно, Пенроуз один из глубоких мыслителей, которые давно уже пытаются убедить, что примитивные кибернетические представления - сравнения обычного компьютера с мозгом, явно все-таки мало дали... У Пенроуза есть некоторые любопытные последние идеи. И я бы сказал, что в свете того, что пишет Пенроуз, (я его не цитирую, а говорю « в свете того, что он пишет»), представляется все-таки интересным задуматься о том, а что все-таки из реальных квантовых представлений, не квантовой физики, а квантовой теории информации, что из них может представлять интерес для исследования человека. Значит, я вам сейчас тоже предлагаю свою фантазию. Фантазия заключается в том, что как вы знаете, одно из самых интересных открытий конца ХХ и начала XXI века, это открытие итальянских нейропсихологов, которые обнаружили зеркальные нейроны. Т.е. тот факт, что когда приматы, включая людей, видят нечто, что делает другой примат, другой человек, например, то имеется некоторая закономерность повторения этого действия. Мне представляется фантастически интересным то, что в квантовой теории информации, описывается явление entailment, которое, в общем, означает именно это. Т.е. существуют некоторые два явления, две частицы скажем, которые могут быть сколь угодно далеко друг от друга, но они делают то самое, что делают два человека соединенные этими зеркальными нейронами. Т.е. я думаю, что отсюда следует один очень важный вывод, который мы должны постоянно помнить. Помните интереснейшее высказывание Эйнштейна об истории науки? Он настаивал на том, что основное - это то, что связано с работами Максвелла, это введение понятия «поля». Т.е. то что мы исследуем не один объект, а мы всегда исследуем некоторое поле, и здесь, я думаю действительно сопоставление с буддизмом напрашивается, между прочим (это хорошо понимал именно Щербатской, в его переводах и его толковании Дигнаги и Дхармакирти). Буддийская теория основана на взаимном отрицании несовпадающих вещей, или на их тождестве, но всегда речь идет о некотором соотнесении разных элементов. Буддийская теория познания описывает не познание отдельного элемента, она всегда описывает познание некоторого поля. В этом смысле буддийская теория познания, вероятно, очень близка к общечеловеческой. Ну, я, пожалуй, на этом кончу научную часть своего высказывания, а теперь позволю себе в двух словах сказать о том, что мне представляется очень существенным относительно роли буддизма в мировой истории. Буддизм возникает раньше, чем христианство. По характеру своему, буддизм возникает как ранняя философия. У меня был случай обсуждать с бурятским Дид Хамбо-ламой (это по-тибетски значит «заместитель главного ламы»), в 58-м году я обсуждал вопрос меня тогда очень занимавший: в какой степени все-таки мы должны принимать теологические представления о Будде. Потому что все-таки, если мы ориентируемся на ранний буддизм, то, скорее всего разумно понимать буддизм просто как рациональную философию, и поэтому наше сегодняшнее сопоставление с физикой, на самом деле это вот что – мы сравниваем ту физику и психологию которая была у замечательных гениальных людей IV в. до нашей эры, с тем что мы делаем сейчас. Вот, собственно, предмет наших исследований. Позднейшее развитие приводит к движению буддизма в сторону собственно религии - в частности северный буддизм. Который был окружен разного рода другими религиями, ну и возникло вот поле - поле уже религии, а не рациональных представлений. В этом смысле очень интересно противопоставлять Щербатского, ориентированного на рациональную часть буддизма, и Розенберга, потому что Розенберг ориентировался на то японское развитие буддизма, которое, конечно, как и китайский чань-буддизм связано уже с религиозной интерпретацией. А независимо от того, как вы относитесь к религии (я допускаю что может быть, и самое отрицательное отношение), это нисколько не исключает принятие существенных достижений того опыта комбинации физики и психологии, который был разработан примерно две с половиной тысячи лет назад. Спасибо.» Далее приведём выступление С.В. Медведева, который отсутствовал на конференции, но прислал текст своего выступления: «По поводу концепции Менского. Хотя я уже давно не физик, но, все-таки бывших физиков не бывает. Попробую изложить свое видение этой концепции. Она, несомненно, интересная. Но не доказанная. Так в принципе может быть, но не факт что так и есть. Суть ее представляется мне в следующем. В квантовой механике есть принципиальное понятие: измерение. Частица как бы размазана по пространству. Она с разными вероятностями присутствует во всех его точках. Я с невыразимо малой вероятностью могу быть в любой точке пространства. Для электрона эта вероятность существенно больше, и она описывается некоторой функцией, непрерывно и обратимо (в математическом смысле) изменяющейся во времени. Измерение радикально меняет состояние частицы. Она уже находится именно здесь и с именно таким импульсом (с учетом неопределенности). Происходит необратимая так называемая редукция волнового пакета. Свойства квантовых объектов - молекул, атомов, элементарных частиц - не существуют как определенные независимо от наблюдения. Многочисленные эксперименты подтвердили правильность этой точки зрения Бора. Если квантовый объект не наблюдается, то есть нет прибора, дающего о нем в данный момент информацию, то изменение его самого по себе под действием различных сил описывается уравнением Шредингера (квантовый аналог уравнений Ньютона). При этом решение уравнения Шредингера – волновая функция, описывающая поведение частицы, ведет себя обратимо во времени и полностью детерминирована. Именно акт измерения приводит к появлению вероятностных свойств и необратимости во времени. Но что такое измерение? Обычно говорят, что это взаимодействие частицы с прибором, с макротелом. Но легко понять, что частица взаимодействует не с макротелом, а с микрочастицей, при таком взаимодействии не должно происходить редукции. Более того, может быть измерение и без взаимодействия, когда мы получаем информацию о том, что частицы здесь нет. Здесь необходимо пояснить, что такое акт измерения. Это в принципе получение любой информации об объекте. Для дальнейшего очень важно то, что не существенно, как она получена. Неявно мы предполагаем, что измерить - значит потрогать объект рукой или специальным прибором. То есть провзаимодействовать с ним. Фокус заключается в том, что это только половина правды. Можно провести измерение и без взаимодействия с объектом (так называемый отрицательный эксперимент). Предположим, что мы знаем, что по железной дороге идет поезд из станции, расположенной на середине дороги и есть только одна колея. Тогда ”ненаблюдение” нами поезда на другой станции означает то, что поезд идет в другую сторону и мы узнаем его направление движения (т.е. получаем какую-то информацию об его импульсе) и уточняем его местоположение. В классической физике это знание не меняет ничего в состоянии поезда. Принципиальное отличие квантовой механики состоит в том, что в силу известного принципа неопределенности Гейзенберга получение информации об импульсе или координате приводит к изменению состояния объекта. При этом следует специально отметить, что просто взаимодействие без получения информации не считается измерением. Если рассматривать взаимодействие группы частиц, например электронов и протонов, то эта группа частиц прекрасно описывается уравнением Шредингера и его решения, описывающие состояние этих частиц, непрерывны, Таким образом, измерение не есть обязательно взаимодействие и не оно играет решающую роль, а именно получение информации. С самого начала возникновения квантовой физики идет дискуссия о том, что означает квантовомеханическое измерение, приводящее к зависимости свойств квантовых объектов от наблюдателя. Одни считают, что наблюдателя можно заменить макроскопическим прибором, описываемым классической физикой и классической логикой, другие же считают, что принципиальным является сознание наблюдателя. Последнюю точку зрения развивали такие известные ученые как Дж. фон Нейман, Лондон и Бауер, Э. Вигнер. Действительно, любой макроприбор - это совокупность квантовых объектов, описываемая уравнением Шредингера. Любая квантовая частица конкретно взаимодействует с квантовым же объектом и при этом не происходит коллапса. Таким образом, лишь сознание наблюдателя ответственно за воздействие на частицу. Тем самым сознание не просто фиксирует существующие независимо от него свойства, но и участвует в самом их формировании. Естественно, что это означает возможность воздействия сознания на физические процессы. Вигнер сравнивал роль сознания при этом с взаимодействием электромагнитного поля с электрическими зарядами - электромагнитное поле, будучи отличным от зарядов и способное существовать и без них, может действовать на их движение, и наоборот - движение зарядов влияет на электромагнитное поле, меняя его. Если представить себе взаимоотношение сознания и мозга (тела) таким образом, то мы очевидно приходим к восходящему к Декарту дуалистическому решению психофизической проблемы – тело и душа (психическое) - это разные реальности, взаимодействующие между собой. Главной проблемой при этом будет как мысль, чувство, воля воздействуют на химические и физические процессы в мозгу и в живом теле и наоборот, как это происходит при алкогольном опьянении, как химические процессы влияют на сознание. Чисто технологически это взаимодействие кажется иногда ясным. Блокируются определенные рецепторы и т.п. Однако здесь неявно ставится знак равенства между информацией и ее носителем. Состояния сознания и соответствующие ему процессы в мозге - не одно и то же. На самом деле это и есть одна из фундаментальнейших проблем физиологии мозга: каково взаимоотношение между сознанием и процессами в мозге, его обеспечивающими? Другими словами, что же изменяет состояние объекта. Именно наш вопрос, где этот объект. То есть получение и осознание информации. Именно поэтому можно сказать, что мозг - это интерфейс между идеальным и материальным. Именно сознание меняет мир. Вольно спекулируя, можно предположить, что определенным образом сформулированный вопрос может существенно изменить состояние объекта. Вот вам возможное объяснение молитв, мантр и заклинаний. Вышесказанное ставит сознание и мыслительную деятельность человека в исключительное положение. К его исследованию нельзя подходить как к исследованию чисто физического материального объекта. Необходимо создание новой методологии и математического подхода, адекватного исследуемому явлению.» Академик О.Руденко, прослушавший доклады, к сожалению, не успел выступить лично, но также любезно прислал текст своего выступления, который мы приводим полностью. «Я с большим интересом выслушал выступления ученых и религиозных деятелей на «круглом столе» в Институте философии РАН 10.09.2010. Спасибо Вам за успешно проведенное заседание, которое привлекло внимание многих людей, сильно различающихся между собой по способу мышления, складу ума и мировоззрению – от верующих, художников, филологов до представителей естественных и точных наук. Должен сказать, что я ни в коей мере не могу считаться экспертом в области квантовой физики, поскольку занимаюсь в основном классическими и прикладными задачами. Однако с проблемами связи квантовой механики и сознания, которыми занимается Михаил Борисович, я был предварительно знаком как по личным беседам с этим замечательным и оригинально мыслящим ученым, так и по его публикациям в журнале «Успехи физических наук». Это – ведущий физический журнал России с наиболее высоким импакт-фактором. Его главный редактор, лауреат Нобелевской премии, ныне покойный академик В.Л.Гинзбург, считал точку зрения М.Б.Менского, основанную на эвереттовской интерпретации, спорной, но очень интересной. Поэтому он санкционировал (в виде исключения) проведение дискуссии по этой проблеме на страницах физического журнала. В поддержку этого решения свидетельствует тот факт, что работы по обоснованию и философским проблемам квантовой механики, в том числе по знаменитым «парадоксам» квантовой механики («кот Шредингера» и парадокс Эйнштейна-Подольского-Розена) до сих пор привлекают большое внимание и широко цитируются. Более того, растет число физиков, которые приняли интерпретацию Эверетта. Толчком послужила необходимость проведения все более тонких "квантовых измерений", а также появление новых областей приложения квантовой механики, в частности, квантовой информатики. Как сказал в своем выступлении Михаил Борисович, квантовая механика – это надежная теория, результаты которой многократно проверены экспериментально и реализованы в массе устройств. Вопросов здесь нет. Есть философские вопросы, связанные с интерпретацией. Процедура измерения, взаимодействие квантовой системы с макроскопическим прибором, в копенгагенской интерпретации не описывается линейной квантовой механикой; таким образом, в этой интерпретации теория логически незамкнута. В интерпретации Эверетта предполагается, что линейность квантовой эволюции имеет место и в процессе измерения и, как следствие, реализуются все возможные состояния большой системы «квантовая система + наблюдатель + прибор», поэтому логика здесь вроде бы не нарушается. Однако известно, что любая теория в принципе не может быть логически безупречной. Требуется базис для развития теории в виде аксиом, которые принимаются «на веру». Именно такой ситуации посвящена знаменитая теорема Гёделя о неполноте. Ее содержание наглядно иллюстрирует «парадокс лжеца», который звучит примерно так: «То, что я говорю сейчас, ложно». Здесь оценить истинность высказывания нельзя. Для правильной оценки полученной информации кто-то, заслуживающий безусловного доверия, должен нам указать, имеем ли мы дело со лжецом или с человеком, говорящим правду. Альтернативная возможность – принять на веру, является ли этот человек лжецом или нет. В силу сказанного требование к логической безупречности теории представляется слишком сильным. Важнее, по-видимому, посмотреть, можно ли извлечь из новых взглядов какую-нибудь пользу. Мне кажется, что точка зрения М.Б. Менского на сознание как на разделение эвереттовских альтернатив, несмотря на ее необычность и дискуссионность, может иметь прикладное значение. В частности, она привлекает внимание к методу интуитивного, «скачкообразного» познания, который лежит в основе многих изобретений, непосредственно не связанных с логикой развития науки или опережающих это развитие.» Затем слово взял академик Стёпин: «В связи с тем, что я тут услышал, я, наверное, все-таки буду оппонировать. Я откровенно скажу, что точку зрения о том, что все, что есть в современной науке, уже было сказано где-то там, в IV веке, буддизмом, или было это все уже в христианстве, в Библии, - я не считаю обоснованной. (Отметим, что такую точку зрения никто из присутствующих не высказывал – А.Т.)…Наука строит свою картину мира иначе, чем религия. Религия строит картину мира как неизменное знание, где дается онтология, которая тоже как абсолютная истина. Это понятно, потому, что религия всегда взыскует к абсолюту. Я не знаю ни одной религии, которая бы сказала «все, что я сейчас говорю – это относительно и в это можно верить и не верить, а истину я только ищу». Вот, по крайней мере, в религиозном сознании есть всегда какие-то идеи, постулаты, представления, которые претендуют на абсолютную истину. Наука строит свою картину мира иначе, и об этом писал хорошо Эйнштейн: «Мы всегда должны быть готовы, писал он, изменить аксиоматическую базу физики.» [После развития этих идей, Стёпин перешёл к позитивной части своего выступления и изложил своё собственное видение роли информации/сознания в науке] …Сложные развивающиеся системы, устроены таким образом, что они открыты, всегда взаимодействуют со средой: такая система себя воспроизводит, обмениваясь веществом, энергией и информацией с внешней средой. Она иерархична, в ней есть уровень организации элементов. Она способна в процессе развития выстраивать новые уровни, и, что очень важно, появление каждого нового уровня воздействует на уже сложившиеся, меняет композицию их элементов, меняет пространственно-временные характеристики этих уровней, т.е. каждый новый уровень организации будет менять все старое, так система сохраняет свою целостность. Переход к новому уровню организации, всегда есть фазовый переход, и современные, теории нелинейных динамик, синергетика, описывают этот переход как динамический хаос. Здесь, на этом этапе, система всегда имеет спектр линий развития, спектр возможных сценариев, но количество этих сценариев не бесконечно: оно зависит от свойств самой нелинейной среды, взаимодействия системы со средой, от свойств самой системы, от ее предшествующей истории, поэтому спектр сценариев развития системы, всегда ограничен, хотя этих сценариев может быть достаточно много. Эти сценарии обладают разным вероятностным весом, но что интересно, когда возникают новые уровни организации системы, то в силу того, что они трансформируют предшествующие уровни, то спектр сценариев тоже меняется, и то, что было маловероятно на стадии системы, допустим, двухуровневой организации, когда появляется третий уровень, может становиться совершенно другой вероятностью. Вот с такими системами сейчас начинает работать наука… Для сложных систем с саморазвитием, представление о части и целом должно быть другим. Во-первых, необходимо, чтобы была идея особенности системного качества целого. Особенности целого по отношению к свойствам частей. Свойство целого не редуцируемо к свойствам частей. Далее, если система развивается, то сами системные качества меняются. Они меняются в ходе эволюции… Есть еще один момент, который требует изменения понимания причинности для развивающихся систем. Здесь возникает идея целевой причинности. Вот когда возникают странные аттракторы в нелинейной среде, то по мере того, как аттрактор начинает формироваться, он как бы тянет систему в определенное русло. А остальные возможности выгорают. Это Курдюмов хорошо фиксировал, когда описывал на плазме все эти процессы самоорганизации, он прямо говорил так «выгорают одни возможности и усиливаются другими» т.е. меняется вероятностный нерв в такой системе… И последнее, что я хочу сказать. Знания, которые сейчас дает наука о таких развивающихся системах, могут и должны быть вписаны в разные культурные традиции. И последние несколько лет, уже может быть даже десятилетий, я подчеркивал ту идею, что новая европейская наука, возникшая в русле христианской новоевропейской культурной традиции, долгое время отбрасывала восточные философии, восточные культуры, как нечто мистическое, с наукой несовместимое, науке противоположное. Но сейчас, когда передний край науки связан с такими сложными развивающимися системами с их развитием, выясняется, что все, что раньше воспринималось как противоречащее науке, вполне с ней может быть согласовано. Но речь тогда идет не о том, чтобы научную картину мира заменить религиозной картиной мира, и вводить в научную картину мира какие-то гипотезы, трудно проверяемые и трудно опровергаемые. А речь идет о том, чтобы просто вписать современные научные знания в ту культурную традицию, которая основана на идеях буддизма, на идеях допустим даже ислама и так далее, речь идет о преемственности современной науки разным культурным традициям. И вот в этом смысле, в этом понимании, я и вижу смысл этого нашего разговора - буддизм и наука. Но я не вижу достаточных оснований, чтобы полагать, например, что буддийская трактовка сознания сейчас входит в научную картину мира. Это гипотеза, она нуждается в дополнительном обосновании - достаточно сложном и жестком обосновании. Например, то, чего сейчас не хватает в научной картине… Вот, кстати, первый докладчик нам давал цитаты из Линде, из Вайнберга, из Паули. Они все сводятся к одному – что в научной картине мира не хватает одного компонента. Вот физическая картина мира строится на представлениях о том, что есть вещество, есть энергия, а не хватает одного компонента – информации. Но это еще не значит, что сознание, в таком развитом виде, как оно функционирует в человеческом обществе, есть и в самой природе. Я склонен считать, что по мере усложнения системы, по мере развития, появления жизни, и появления социальной жизни будет усложнятся информация, но только на уровне социальной жизни может возникнуть сознание. Вот эта точка зрения, которой я не вижу пока жестких возражений. Т.е. информация может быть – но это не сознание. И поэтому свойство сознания все аппретировать и давать как научную онтологию, на мой взгляд, это очень сильная гипотеза, которая нуждается в очень сильном обосновании. И там возникает целый ряд таких вещей, которые сложно будет согласовать с данными науки. Итак, подвожу итог тому, что я хотел сказать – первый итог – современная наука на переднем крае своего развития действительно создает такие представления о мире, которые могут быть согласованы, вписаны в разные культурные традиции в том числе, и может быть даже наилучшим образом в ту культурную традицию, которая связана с буддизмом. Тут я не берусь судить лучше или хуже, но может. И второе – что, конечно, в будущем развитии научной картины мира, когда речь идет о больших сложных развивающихся системах, - должна учитывать, что там информационный блок и информация влияют кардинальным образом на поведение системы. Значит, придется вводить представление об информации, информативных каких-то процессах, когда мы описываем состояние вселенной. Выступление проф. Д. И.Дубровского: «Начнем с проблем сознания. Вряд ли можно дать единственное исчерпывающее определение сознания, тем не менее, можно говорить, что синтетическим и не объемлемым свойством сознания, является качество субъективной реальности...Проблема сознания чрезвычайно многомерна и попытка как-то упорядочить основные аспекты этой проблемы, основные направления ее исследования это очень важная философская задача… по этой теме имеется колоссальная литература. То что мы здесь слышали по поводу сознания и мозга, то извините, - это общие места .... я извиняюсь, что я не политкорректен, но я считаю долгом сказать об этом… Мы понимаем нашу ограниченность, но когда мы говорим о концепции сознания, то должна быть некая мера ограниченности. Я здесь выделяю с одной стороны реалистические подходы, которые опираются на какие-то аргументы, доказательства, может быть эксперименты, корректные теоретические построения, и, с другой стороны, «романтический» подход, такие безразмерные выводы, когда человек сидит, думает о своем сознании, что-то сочиняет там такое, и потом это все излагает публично. Так вот, некоторые романтические излишки, они, конечно же, может и стимулируют наше мышление, но, однако же, малопродуктивны. Например, я слышал от глубоко уважаемого мною академика Иванова, о том, что антропный принцип есть, и он сказал: "вселенная нуждается в том, чтобы ее наблюдали". Проблема наблюдателя в квантовой механике интригующая, конечно, и очень интересная, но было бы слишком самонадеянно, что мы, сидя в каком-то одном измерении, как бы рисуем вселенную и бесконечную и безграничную, и приписываем ей некие требования. Ну, это все мелочи, главное состоит в следующем: все-таки рассуждение о роли восточной философии, буддизма, дзен буддизма, с одной стороны, квантовой механики - с другой стороны, должно как-то вписываться в некие достаточно обоснованные современные представления о сознании, т.е. доказываемые, экспериментально подтвержденные. Вот здесь большой зазор, который у меня вызывает скептическое отношение ко многому тому, что здесь говорили. Я извиняюсь, это мое мнение личное, оно тоже подлежит критике естественно, но я должен сказать то, что я думаю по этому вопросу. С одной стороны несомненно, что восточные философии связаны с колоссальным опытом практики саморегуляции, самопознания и этот опыт чрезвычайно ценен для нас, представителей западной культуры. Возникает проблема трансляции этого опыта в нашу, европейскую, ментальность и культуру. И вторая проблема - научного исследования этого опыта психорегуляции, самопознания. Ну, скажем, йоги, - они же могут мысленно управлять вегетативной нервной системой, куда произвольный доступ закрыт, - они пробивают этот путь. Это чрезвычайно интересно, но это расхожий пример, есть и другие. У меня лично есть некий опыт восточных практик, я знаю на своем опыте, насколько это ценно, ценно и полезно и для здоровья, и для осмысления нашего понимания. Но когда говорят о квантовой механике и сознании, у меня возникает вопрос - как квантово-механическими способами можно ухватиться за субъективную реальность, и что понимается под «сознанием» у тех, кто претендует на «квантово-механическое объяснение сознания»? Есть проблема наблюдателя, но сознание, его объяснение предполагает объяснение качества субъективной реальности. Здесь никаких контактов прямых я не вижу. Здесь, конечно, есть многие интересные вопросы о которых сейчас трудно говорить, я поэтому лишь коротко остановлюсь на проблеме нейронауки сознания… Сейчас в области нейронауки происходят революционные изменения. Я приведу один пример...в прошлом году Х и Ешимото, два ученых из Беркли, получили такой результат: скажем вы отдыхали на море, сидели на пляже, наблюдали там какие-то события, и вы сейчас вспоминаете: песок, плещущие волны, а на мониторе компьютера эта картинка отображается. То есть, уже расшифрован нейродинамический код образа. Дальше, есть такая конференция ежегодная, она проходит ежегодно в Детройте. В прошлом году, в ноябре фирма IBM там доложила, что ее сотрудники на суперкомпьютере новейшем, промоделировали мозг кошки, причем этот компьютер имел возможность моделировать 1 млрд. нейронов и 10 трлн. синапсов. Т.е. по мощности, он превосходил мозг кошки. Модели эти дают объяснение восприятия кошки, ощущений, когнитивных операций и т.д. И на этой же конференции было заявлено, что к 2019 году, IBM создаст компьютер, по мощности равный нашему мозгу. А фирма Intel заявила, что к этому же времени она создаст так называемый «телепатический интерфейс», который позволит мысленно управлять механизмами, не только компьютера, но и машины, например. Уже сейчас, вы знаете, наверное, встроен чип парализованному человеку и он с помощью мысли управляет компьютером и коляской. Кстати, последнее сделано у нас, как ни странно, в Ростове… И в заключение. Я хочу сказать, что необходимость осмысливания опыта восточной философии бесспорна. Квантовая механика тоже обещает много нового и интересного в создании новых типов компьютеров. Но этот уровень объяснения не контактирует непосредственно с объяснением всех сложных систем и процессов, и, как говорил здесь академик Стёпин, «сложных самоорганизующихся систем», которые ответственны за элементы сознания. Спасибо за внимание». После ряда других выступлений, в частности выступления Тэло Тулку Ринпоче, и последовавшей за ними дискуссии (7) председательствующий на конференции академик Лекторский подвёл итог Круглого стола, выразив общее мнение, что встреча была интересной и плодотворной. Полный текст статьи с фото и видео материалами тут. Полные тексты выступлений, а возможно и аудио- и видео- запись конференции будут по готовности выложены на сайте «Буддизма России», Института Философии РАН и www.savetibet.ru. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Пик Экуменизма Жалоба Опубликовано 16 ноября, 2010 сдается мне Магиус , что это маленькая месть Бурому Специфическое описание квантового мира в интерпретации Эверетта трудно для восприятия по очень глубокой причине, а именно потому, что в квантовом мире понятие реальности радикально отличается от того, как реальность понимается в классической физике. - эти вопросы раскрыты в колоссальном труде одного тибетца - Тартанга Тулку Ринпоче " Время, пространство и знание ". Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 16 ноября, 2010 сдается мне Магиус , что это маленькая месть Бурому biggrin.gif Это Большое желание хоть чем-то помочь маленькому Народу, хранящему Большое Знание. И не меньшее желание обратить внимание на тот факт, что многие из тех, кого называли "шарлатанами от науки" и чьи изыскания называли (ют, будут называть) антинаучными, были на самом деле, (есть и будут) не просто Большими, а Великими Людьми. Как бы предыстория : «Наша вера в науку»: статья Его Святейшества Далай-ламы в New-York Times Наука всегда восхищала меня. Еще ребенком в Тибете я испытывал неистребимое желание разобраться в устройстве вещей. Когда мне попадалась игрушка, я играл в нее какое-то время, а затем разбирал ее по частям, чтобы понять, как она устроена. Когда я стал старше, то подошел с той же пытливостью к кинопроектору и антикварному автомобилю. Одно время меня особенно занимал старый телескоп, с помощью которого я постигал небеса. Как-то ночью, глядя на луну, я вдруг осознал, что на ее поверхности есть тени. Я тотчас же заставил двух своих старших наставников посмотреть в телескоп, потому как это противоречило древней версии космологии, которой меня учили. В соответствие с ней, луна была небесным телом, излучающим собственный свет. Мой же телескоп показывал, что луна – всего лишь голая каменистая поверхность, усеянная кратерами. Если бы автор того трактата IV века писал его сегодня, он бы, несомненно, иначе изложил главу о космологии. Если наука докажет несостоятельность тех или иных положений буддизма, буддизму придется их пересмотреть. С моей точки зрения, науку и буддизм объединяют стремление к истине и постижению реальности. Позаимствовав у науки знания о тех аспектах действительности, где она, возможно, достигла большей глубины постижения, буддизм, на мой взгляд, обогатит свое мировоззрение. На протяжении многих лет я, опираясь на собственную инициативу и содействие Института ума и жизни, основанного при моем участии, имел возможность встречаться с учеными для обсуждения их трудов. Ученые с мировым именем, не жалея сил, наставляли меня в субатомной физике, космологии, психологии и биологии. Но именно дискуссии о нейробиологии оказались наиболее значимыми. Этот обмен мнениями положил начало жизнеспособному научному проекту, сотрудничеству между монахами и нейробиологами в области изучения тех изменений в деятельности мозга, которые может произвести медитация. Цель здесь не в том, чтобы доказать правоту или ошибочность буддизма, и не в том, чтобы привлечь в буддизм новых последователей, но, скорее, в том, чтобы вывести эти методы из традиционного контекста, изучить их потенциальную пользу и поделиться находками с каждым, кто сочтет их полезными. Ведь если практики моей традиции объединить с научными методами, тогда, возможно, мы сумеем сделать еще один маленький шаг в сторону облегчения человеческих страданий. И это сотрудничество уже принесли плоды. Доктор Ричард Дэвидсон, нейробиолог Висконсинского университета, опубликовал результаты томографических исследований мозга медитирующих лам. Он обнаружил, что во время медитации повышается активность тех областей мозга, которые, по научным данным, связаны с ощущением счастья. Он также открыл, что чем дольше человек занимается медитативными практиками, тем ощутимее повышение активности этих областей. Продолжаются и другие исследования. В Принстонском университете нейробиолог доктор Джонатан Коэн изучает влияние медитации на внимание. На медицинском факультете Калифорнийского университета в Сан-Франциско доктор Маргарет Кемени исследует влияние медитации на развитие сочувствия в школьных учителях. Какими бы ни были результаты этой работы, меня радует, что она идет. Видите ли, многие считают, что наука и религия находятся в противоборстве. Хотя я согласен с тем, что некоторые религиозные концепции расходятся с научными фактами и принципами, я также чувствую, что представители этих двух миров способны к осмысленной дискуссии - той, что, в конечном итоге, позволит глубже понять те острые проблемы, с которыми мы сталкиваемся в нашем взаимозависимом мире. Одним из моих первых наставников в области науки был немецкий физик Карл фон Вайцзеккер, который являлся учеником теоретика квантовой физики Вернера Хайзенберга. Доктор Вайцзеккер был столь любезен, что согласился прочитать мне несколько учебных курсов по научным темам. (Признаюсь, когда я слушал его, то находился под впечатлением, будто способен уловить все хитросплетения научного рассуждения. Когда же занятие заканчивалось, я зачастую обнаруживал, что усвоил лишь малую долю из его объяснений). Более всего меня восхищало то, что доктор Вайцзеккер беспокоился как о философской подоплеке квантовой физики, так и об этических последствиях науки вообще. Он чувствовал, что [точные] науки могли бы извлечь пользу из исследования тем, которые обычно отдаются на откуп гуманитарным. Я полагаю, что мы должны изыскать возможность сделать так, чтобы соображения этического характера принимались в расчет при определении направления развития науки, и особенно наук биологических. Взывая к фундаментальным этическим принципам, я не проповедую смешения религиозной этики и научного поиска. Скорее, я говорю о том, что я называю «секулярной этикой», которая опирается на принципы общие для всех людей – сострадание, терпимость, внимание к другим, ответственность за использование знания и силы. Эти принципы минуют барьеры между верующими и неверующими; они принадлежат не какой-то одной вере, но всем верам одновременно. Сегодня наши знания о строении человеческого мозга и тела, на генетическом и клеточном уровне, достигли новой ступени сложности. Научные достижения в области генетических манипуляций, например, означают, что ученые могут теперь создавать новые генетические образования, наподобие гибридов животных и растительных видов. К чему это приведет в долговременной перспективе – неизвестно. Порой, когда ученые концентрируются на своих узких областях, их глубокое сосредоточение не позволяет им увидеть более широкие последствия, которые могут иметь их изыскания. В моих беседах с учеными я стараюсь напомнить им о более глобальных целях, которые стоят за их каждодневной работой. Сейчас это важно как никогда. Совершенно очевидно, что мы в своих нравственных представлениях не можем угнаться за скоростями научного развития. И всё же последствия этого прогресса таковы, что мы больше не можем говорить, что мы предоставляем отдельным личностям право решать, что делать с этим знанием. Эту точку зрения я намереваюсь изложить в своем докладе на ежегодной конференции Общества нейробиологии в Вашингтоне. Я выскажусь о том, что связь науки и общества в целом более не является исключительно академической темой. Этот вопрос должен обрести особую актуальность для тех, кто обеспокоен судьбой человеческого существования. Более серьезный диалог между нейробиологией и обществом (как, впрочем, и всеми другими научными областями и обществом) мог бы углубить наше понимание того, что это значит – быть человеком, а также нашей ответственности перед миром природы, который мы населяем вместе с другими живыми существами. Подобно тому, как мир бизнеса начинает вновь уделять внимание этике, мир науки извлечет большую пользу, если придет к глубокому осмыслению последствий собственной работы. Ученые должны быть не только специалистами в своей сфере, им также необходимо помнить о своей мотивации и более глобальной цели своих трудов, которая есть совершенствование человечества. Тензин Гьяцо, 14-тый Далай-лама. Статья опубликована в день выступления Его Святейшества на ежегодной конференции Общества нейробилогии в Вашингтоне, США, где его слушали 16 тысяч ученых из разных стран мира. Источник: New-York Times 12 ноября 2005 Перевод: Юлия Жиронкина www.savetibet.ru - Сохраним Тибет! Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Пик Экуменизма Жалоба Опубликовано 19 ноября, 2010 Одно время меня особенно занимал старый телескоп, с помощью которого я постигал небеса. Как-то ночью, глядя на луну, я вдруг осознал, что на ее поверхности есть тени. Я тотчас же заставил двух своих старших наставников посмотреть в телескоп, потому как это противоречило древней версии космологии, которой меня учили. В соответствие с ней, луна была небесным телом, излучающим собственный свет. Мой же телескоп показывал, что луна – всего лишь голая каменистая поверхность, усеянная кратерами. Если бы автор того трактата IV века писал его сегодня, он бы, несомненно, иначе изложил главу о космологии. Далай Лама - удивительный Человек … и он находит простые, правдивые и четкие слова, которые указывают Суть. Мне очень нравиться его интервью которое он дал не далеко после начала , войны в Осетии (08.08.08). Все помнят эти события - попытка дестабилизировать обстановку в Мире , напряженная, нарочитая эскалация конфликта, предчувствие III - Мировой войны … Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Морской_Волк Жалоба Опубликовано 9 февраля, 2011 Ищу Тхеравадинов в Астрахани. Буду рад любой информации. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 1 июля, 2011 ЙОГ (yo-ge): Человек, который провел годы в отшельничестве, выполняя тайные упражнения для трансформации ментальных и физических аспектов своего существа, и посредством этих техник достиг невероятного контроля над своим умом и телом. Тибетские Йоги, которых вы увидите в этом фильме, пошли на беспрецедентный риск. Однажды поклявшись держать свои практики в величайшей тайне, они согласились на эти уникальные интервью и редчайшие съемки, чтобы сохранить свою исчезающую культуру для последующих поколений... Официальный сайт: "Сохраним Тибет" http://savetibet.ru/2009/06/19/yogi.html Мистический Тибет / Mystic Tibet Внешнее, внутреннее и тайное паломничество / An Outer, Inner and Secret Pilgrimage "Когда отправляешься в паломничество с Ринпоче, то смотришь не на достопримечательности, но вглубь своего сердца..." Это может случиться один раз в жизни, если вам повезет. Отправиться на высокогорное плато Тибета, исполненное тайны и силы, вместе со святым человеком. 50 учеников со всех уголков земли решились на это духовное приключение, которое может стать главным событием их жизни. Лама Сопа Ринпоче, тибетский буддийский наставник, поведет их в эту Вселенную великих йогов и святых, невидимую для простого глаза. Режиссер: Кристина Ландберг Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 1 сентября, 2011 Это Тибет 30-х годов. Прекрасная изолированная земля высоко в горной цепи Гималаев. Окруженная Китайской империей, она все же оставалась недоступной для внешнего мира. Ныне тибет знаменит своим лидером Далай Ламой, который был вынужден отправится в изгнание почти 50 лет тому назад. Британский институт кино, сохранил редчайшее сокровище -- цветные фильмы снятые британцами, китайцами и тибетцами в те далекие годы. Эти кадры позволят нам заглянуть в почти исчезнувший мир, в то время когда Далай Лама и его народ еще не потеряли свою родину. Название: BBC -- Затерянный мир Тибета Оригинальное название: BBC -- The Lost World of Tibet Год выпуска: 2007г. Хороший, ностальгический фильм Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
ХуанСанчесВилоЛобусРамирес Жалоба Опубликовано 2 сентября, 2011 Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 5 сентября, 2011 Тантра монастыря Гьюто / Tantra of Gyuto Фильм о выдающемся тантрическом университете Гьюто и первых турах тибетских монахов на Запад. Включает краткое описание цели тантрических практик, пояснение цели монашеского тура, данное тогда еще весьма молодым Далай-Ламой XIV, съемки самих практик, небольшой рассказ о Гьюто и его внутреннем быте Его Святейшество Далай-лама XIV: "Некоторые люди в зале могут задаться вопросом, разве можно демонстрировать тантрические ритуалы светской публике? Это же тайные учения, - скажут они, - разве можно показывать их для развлечения? Но ведь внутренние процессы, сопровождающие ритуалы, и озарения, получаемые в медитации, невозможно увидеть глазами. При этом наблюдать внешнюю сторону ритуала весьма благоприятно, ибо это рождает в уме связь с данными практиками и раскрывает заложенный в нас потенциал. Хотя крайне сложно практиковать и полностью постичь суть тантры, тибетцы всегда собирались, чтобы посмотреть на внешнюю сторону ритуалов". Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
ХуанСанчесВилоЛобусРамирес Жалоба Опубликовано 25 ноября, 2011 Зацепило, решил поделиться : "Тибетские дни, тибетские ночи" | Время перевалило уже на вторую половину дня, когда мы двинулись из монастыря Дрепунг наверх, к нежно светящейся в сочно-синем небе вершине горы Гамбо… Особенно быстро бегать на высоте три с лишним тысячи метров никоим образом не полезно для здоровья, да и не хотелось этого делать, а больше тянуло через каждые два-три шага оглянуться и посмотреть вниз, на раскинувшуюся под ногами панораму. Воздух, как водится в этих местах, был сух и прозрачен, а солнце припекало, старательно не обращая внимания на поздний ноябрь. Конечно, подъем на гору Гамбо, находящуюся фактически на окраине Лхасы, вряд ли можно считать чем-то кроме детского развлечения: перед тобой широкий выбор нахоженных и утоптанных дорожек и тропинок; никаких тебе веревок, страховок и крайне нелюбимых мною крючьев и карабинов, знай себе топай наверх да любуйся красотами тибетских гор да мирно пасущимися яками. Для развлечения можно иногда шугануть парочку и полюбоваться, как эта грозная с виду рогатая скотина робко улепетывает по склону… правда, с этими вкусными друзьями человека главное – не переборщить, а то на самом деле всякое бывало с нами в процессе увлекательного общения. Еще внизу, в Дрепунге, когда мы еще только доедали свою картошку с мясом в компании развеселых тибетских хлопцев в бордовых рясах, было вполне понятно, что до вершины горы добраться засветло нам явно не удастся. Надо было выходить рано утром, но утром мы обычно спим, как и все нормальные люди в Тибете, поэтому изображать из себя закоренелых спортсменов, чтобы подняться и спуститься в один и тот же день и бежать всю дорогу высунув язык на плечо нам и в этот раз как-то не улыбалось. Ну не любим мы по-дурацки радикальные задачи. А вот зато вздремнуть по дороге в палатке под до краев наполненным горными звездами небом – это всегда пожалуйста. Да и не романтично ли бывает выползти с утра из спальника (а не из-под гостиничного одеяла), незлобно матерясь по поводу якобы холода и неподходящих для джентльмена условий проживания и отправиться умываться к ручью вместо треснутой раковины «made in China»? Закат застал нас примерно на двух третьих подъема, у давно погрузившейся в сон небольшой гомпы (если кто не знает – это нечто вроде монастырского подворья в Тибете) рядом со вполне приличным на вид, совершенно нефильтрованным и поэтому знатным на вкус ручьем. Погода стояла весьма тихая и пристойная, а посему у нас не возникло даже и мысли о том, чтобы начать ломиться в уже запертые на ночь двери, и предлагать разместить нас на почетном месте монастырской келье. «Вряд ли местные ламы будут счастливы лицезреть у себя в гостях двух россиянских придурков, шастающих на ночь глядя невесть зачем», - подумали мы и отошли от гомпы метров на сто… Напившись, развернув палатку и проделав прочие необходимые перед сном процедуры, мы с наслаждением заглотили чайку с шоколадками и забрались в наши верные спальные мешки, предвкушая отличный сон на чудесном горном воздухе. «Фак ю, Швейцария, Тибет форева!», - подумали мы вслух и приготовились надежно отрубиться… И вдруг… В принципе, этой фразой мог бы начинаться каждый второй абзац наших рассказов о Тибете. Мало ли чего у нас случалось вдруг, а мы все живы и здоровы, не обращая особого внимания на шляющихся вокруг мастифов, яков и йети: главное, поменьше обращать внимания на местную живность – и все будет замечательно. Поэтому нас не особенно обеспокоили легкие, крадущиеся шаги метрах в двадцати от нашей палатки; однако объект приближался, и скоро мы услышали явно нарочное, но при этом крайне деликатное покашливание… Высунув наружу носы, мы обнаружили перед входом фигуру в монашеском облачении, держащую в руках… пару свернутых шерстяных одеял; мы несколько опешили, а монах застенчиво улыбнулся: «Ночи у нас в горах прохладные, боюсь, что к утру подзамерзнете, многоуважаемые путешественники… принес вот вам одеяла…» Признаюсь, в этот момент я чуть было не заплакал от умиления. Ибо все мы хорошо представляем, что парочка, скажем, негров или японцев, разместившаяся в палатке рядом с монастырем … э-ээ, какой-либо иной религиозной принадлежности, вряд ли получила бы что-либо, кроме разве что недовольного окрика с требованием убраться подальше (в том редком случае, если бы на них вообще соизволили обратить внимание). А монах стоял и улыбался нам… Через несколько минут мы с нашим новым приятелем уже пили чай с шоколадкой в нашей палатке и говорили «за жизнь». Монах старательно связывал китайские и английские слова, рассказывая о своем житье-бытье, потом сбегал в гомпу и принес драгоценность – затертый альбом с фотографиями «Я в Шигадзе», «Я в Лхасе», «А вот мой друг, он сейчас в Индии», «А этот – в Непале»… Разговор свернул на тему бегства монахов с китайской территории. Наш политкорректный друг не жаловался на нынешний режим в ТАРе и не называл китайцев оккупантами, лишь только изредка вздыхал да куксился, при каждом новом упоминании об Индии, Далай-ламе и прочих подобных прелестях переходя на шепот. Горы есть горы, и каждую тропинку не опутаешь колючей проволокой, не уследишь за каждым перебежчиком, не навесишь ошейник с поводком на каждого монаха, собравшегося поближе к свободе. Хотя попытаться можно. И историй о пойманных при переходе границы и посаженных, а то и просто пристреленных во время перехода какого-нибудь пограничного перевала в немалом количестве расскажут не только упертые правозащитники, судящие о тибетских делах исключительно по передачам «Голоса Америки». В общем, лотерея, желающие сыграть в которую не переводятся. Выходя ранним утром из палатки под бескрайнее, сочно-синее тибетское небо, в оглушающую и всеобъемлющую тишину, умываясь в чистейшем ледяном ручье, обязательно почувствуешь, что здешнюю свободу никогда не выпить и не съесть до конца – в этих краях она вроде бы безгранична и беспредельна. И как будто бы заведомо обречена на поражение борьба пришлых вооруженных людей в армейской форме за исполнение каких-то там решений какого-то там очередного съезда некой партии, прошедшего недавно за тысячи километров отсюда. В окружении величественных пиков, покрытых вековечными снегами, все это кажется жалкой возней. Так же, как и стремление иных переселиться из этих гор в точно такие же горы под точно такое же небо, в точно такую же оглушающую тишину затем, чтобы любоваться портретом своего несомненно заслуженного лидера не несколько исподтишка (представление о том, что за обладание портретом Далай-ламы в китайском Тибете можно быть немедленно расстрелянным на месте, мягко говоря, преувеличено), а сугубо открыто. Однако… Слишком уж много тут на самом деле этих «однако»… Автор: Виктор Ульяненко — китаист с 20-летним опытом практической работы, путешественник, писатель. Автор популярной книги «Шокирующий Китай» (в первом издании «Шокирующие китайцы»), соавтор книги "Китайская цивилизация как она есть". Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 7 февраля, 2012 На "крыше мира", к сожалению, по прежнему не спокойно... В то время как китайцы повсеместно праздновали первые два дня года Дракона 23 и 24 января 2012-го, китайская полиция вела беспорядочную стрельбу по сотням тибетцев, которые собрались на мирные акции протеста, чтобы заявить о своих основных правах в Драгго, Сертхаре, Нгабе, Гьяронге и других соседствующих с ними тибетских областях. По некоторым данным шестеро тибетцев были убиты и около шестидесяти ранены, некоторые опасно. Из-за подобных жестоких действий, а также из-за систематических репрессий в отношении тибетского народа, с момента массовых выступлений протеста в 2008 году среди тибетцев продолжают нарастать негодование и гнев в адрес китайского правительства. С тех пор как Китай вторгся в Тибет, китайское правительство заявляет о своем стремлении построить там социалистический рай. Однако тибетцы лишены основных прав человека, хрупкая природа подвергается разрушению, тибетский язык и культура исчезают под действием ассимиляции, портреты Его Святейшества Далай-ламы находятся под запретом, тибетцев превращают в граждан второго сорта. Тибет практически находится в изоляции. В настоящее время иностранцам запретили въезд в Тибет, и во всем регионе введено необъявленное военное положение. Я призываю руководство Китая прислушаться к голосу протестующих тибетцев и к голосу тех, кто совершил акты самосожжения. Вы никогда не сможете удовлетворить требования тибетцев и восстановить стабильность в Тибете при помощи силы и оружия. Единственный путь к решению тибетского вопроса и достижению долгосрочного мира лежит через уважение прав тибетского народа и через диалог. Применение силы против тибетцев неприемлемо. Люди в Китае и во все мире, если они действительно привержены мирному диалогу, должны решительно осудить такие насильственные методы. В этот критический момент я обращаюсь к международному сообществу с призывом проявить солидарность и возвысить голос в поддержку соблюдения основных прав тибетского народа. Я прошу международное сообщество и Организацию объединенных наций направить в Тибет делегацию для изучения ситуации на местах, а также настаиваю на том, чтобы допустить в регион представителей мировых средств массовой информации. Руководителям в Пекине должно быть известно, что убийство «членов собственной семьи» идет вразрез с международными и китайскими законами. Подобные действия еще больше ставят под сомнение нравственные гарантии законности в Китае и его позицию по международным вопросам. Я хочу сказать дорогим братьям и сестрам в Тибете: мы ясно слышим ваш громкий плач. Мы просим вас не отчаиваться и воздерживаться от крайних действий. Мы чувствуем вашу боль и не позволим, чтобы принесенные вами жертвы были напрасными. Вы все в наших сердцах и молитвах ежедневно и ежечасно. Соотечественники, тибетцы, я обращаюсь к вам с просьбой не праздновать Лосар (тибетский новый год), который в этом году приходится на 22 февраля. Однако я прошу вас соблюсти все традиционные ритуалы – пойти в храм, возжечь благовония и сделать традиционные подношения. В знак нашей солидарности с тибетцами в Тибете я призываю тибетцев и наших друзей во всем мире принять участие во всеобщих акциях в среду, 8 февраля 2012 года. Громко и ясно дадим понять китайскому правительству, что насилие и убийства ни в чем не повинных тибетцев недопустимы! Я прошу всех провести акции 8 февраля мирно, не нарушая законы своей страны, сохраняя достоинство. 26 января 2012 г. Источник: http://savetibet.ru/2012/02/03/kalon-tripa-on-killings.html Невольно вспоминаются слова Будистского духовного лидера, единственной поддержки и опоры Тибетского народа: «Нередко, описывая свои обязанности и задачи, я говорю, что вижу их в том, чтобы защищать Тибет, его культуру, природу и духовность. В этом контексте актуальным представляется лозунг «Save Tibet! - Сохраним Тибет!», ибо он охватывает все: природу Тибета, его религию и культуру, автономию и права человека …» Его Святейшество Далай-лама XIV - эти вопросы раскрыты в колоссальном труде одного тибетца - Тартанга Тулку Ринпоче " Время, пространство и знание ". Эту книгу можно скачать по ссылке http://zip.ariom.ru/2011/archives/tartang-tulku-01.zip Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 16 февраля, 2012 Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина В Библиотеке Берзина собраны переводы и лекции д-ра Александра Берзина, посвященные преимущественно традициям махаяны и ваджраяны тибетского буддизма. Здесь представлены материалы о сутре, тантре, Калачакре, дзогчене и махамудре с точки зрения всех пяти тибетских школ (ньингма, сакья, кагью, гелуг и бон), а также приводится сравнение тибетских школ с буддизмом тхеравады и исламом. Отдельный раздел посвящен тибетской астрологии и медицине, Шамбале и истории буддизма. http://www.berzinarchives.com/web/ru/index.html Краткая биография Александра Берзина: Александр Берзин родился в 1944 году в городе Патерсоне, штат Нью-Джерси, получил в 1965 году степень бакалавра на кафедре ориенталистики Рутгерского университета в сотрудничестве с Принстонским университетом, в 1967 году – степень магистра, а в 1972 году – степень доктора на кафедре Дальневосточных языков (китайский) и санскрита и кафедре Индологии Гарвардского университета. С 1969 по 1998 гг. он жил преимущественно в Индии, в Дхарамсале, поначалу как стипендиат Фулбрайта, изучая и практикуя Дхарму с учителями всех четырех тибетских буддийских традиций. Его основным учителем был Ценшаб Серконг Ринпоче, ныне покойный мастер-партнер по дебатам и дополнительный наставник Его Святейшества Далай-ламы. На протяжении девяти лет Берзин был его переводчиком и секретарем, сопровождая в нескольких путешествиях по миру. Иногда он также выполнял функции переводчика Его Святейшества Далай-ламы на буддийских мероприятиях. Один из основателей Бюро переводов при Библиотеке тибетских трудов и архивов, Берзин разработал новую терминологию для переводов на английский язык тибетских технических терминов, которые ранее зачастую понимались неправильно. Работая с переводчиками многих других языков, он помог им пересмотреть и разработать собственную терминологию по тем же принципам. С 1983 года Берзин путешествовал по миру, преподавая различные аспекты буддийской практики и философии, а также тибето-монгольскую историю и теорию астрологии и медицины в Дхарма-центрах и университетах более чем 70 стран. Его маршруты чаще всего проходили по бывшему и нынешнему коммунистическому миру, Латинской Америке, Африке, Центральной Азии и Ближнему Востоку. Помимо множества опубликованных работ и переводов, на языках этих стран были изданы многие его лекции. Берзин выполнял функции неофициального посланника в ряде международных проектов, связанных с тибето-монгольской культурой, в частности в Программе тибетской медицинской помощи жертвам Чернобыля, разрабатывавшейся совместно с Российским министерством здравоохранения, а также проектом Фонда Ричарда Гира по возрождению национальной культуры Монголии посредством издания книг о буддизме на современном разговорном языке. Он также способствовал установлению и углублению буддийско-мусульманского диалога. В 1998 году Берзин вернулся на Запад, где были более благоприятные условия для писательской деятельности. Иногда путешествуя, он преподает в различных Дхарма-центрах, но основную часть времени посвящает подготовке своих неопубликованных материалов для Библиотеки Берзина. В настоящее время живет в Германии, в Берлине. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 2 мая, 2012 Послание Тибетцев Первая часть фильма «Послание тибетцев» под названием "Буддизм" была снята в 1964 году режиссёром Арно Дежарденом. Он пожелал, чтобы этот фильм был переведен безо всяких попыток его осовременить. Так этот фильм останется историческим документом, запечатлевшим мир Тибета после китайского вторжения и до его признания на Западе... Редкие кадры запечатлели выдающихся лам четырех школ буддизма: Дуджома Ринпоче, Кармапу XVI, юного Тай Ситу Ринпоче, молодого Сакья Тризина Ринпоче и Далай-ламу XIV. В фильме также показаны уникальные видеозаписи шаманских ритуалов жертвоприношения в не буддийской тибетской и бутанской традициях. Фильм «Послание тибетцев», часть вторая «Тантризм», был снят Арно Дежарденом в1965 году. В этой части показаны редкие эпизоды ритуала создания и освящения мандалы, усмирения духов, огненного подношения а также уникальные кадры тайных йогических практик в исполнении признанных мастеров тибетского буддизма. Фильм "Тибетская масляная скульптура" рассказывает о тибетском искусстве создания подношений в виде торма и масляных скульптур. Масло, полученное из молока самки яка (дри), пожалуй, самый необычный материал для создания скульптур. Это один из немногих продуктов, имеющийся в достатке у жителей Страны Снегов. Суровый климат высокогорных районов Тибета научил тибетцев создавать рукотворные шедевры из подручных материалов. Искусство масляной скульптуры очень тонкое, требующее невероятной усидчивости и терпения, качеств доступных порою лишь тибетским монахам. В ледяной воде из масла разных цветов они вылепливают элементы своих волшебных скульптур. Соединяя затем их в единое целое, мастера масляной скульптуры воссоздают удивительные по красоте мандалы, сюжеты из священных писаний, образы божеств и буддийских учителей. Всё это подносится просветлённым существам. Масло окрашивается в различные цвета натуральными красками, которые изготавливаются из измельчённых в порошок минералов. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 2 октября, 2012 Фрагменты книги Роберта Турмана «Зачем нам Далай-лама?» Я познакомился с Далай-ламой в 1964 году, он был тогда молодым человеком двадцати девяти лет. Наша встреча произошла в гостинице в Сарнатхе, в Индии, куда его пригласили в качестве почетного гостя на встречу, организованную Всемирным братством буддистов. Помню, я воспринимал его как человека из другого мира, стоящего гораздо выше меня, а потому старался держать дистанцию и вообще чувствовал себя скованно в его присутствии. Я также помню, что он проявил ко мне дружеское расположение, особенно после того, как я обратился к нему на тибетском, который к тому времени знал уже довольно сносно. Меня представили как человека, недавно начавшего изучать буддизм (на тот момент я занимался уже почти два года с моим первым духовным другом, геше из Калмыкии Нгавангом Вангьялом), который хотел бы продолжить обучение под руководством Далай-ламы и, возможно, впоследствии стать буддийским монахом. Его Святейшество ответил, что после конференции мне следует приехать в Дхарамсалу, его резиденцию в предгорьях Гималаев, и там он примет решение о том, как организовать мое обучение. Затем он ушел произносить речь перед собравшимися на конференцию буддистами со всех частей света, и мне показалось, что он словно растворился в лучах осеннего солнца. Я плохо помню эту его первую услышанную мной речь, поскольку говорил он через переводчика, и выступление получилось несколько натянутым и официальным. Перед Далай-ламой стояла трудная задача. В те годы он как раз начинал знакомить международную буддийскую общественность с тибетским буддизмом, который воспринимали как искаженную местную версию подлинного буддийского учения. Несомненно, однако, что уже тогда Далай-лама привлекал внимание и пользовался большим уважением. То, что он вел себя как простой буддийский монах, а также искренность и преданность, с которыми он выступал в защиту своего многострадального народа, находили отклик в сердцах людей, благодаря чему он медленно, но верно двигался к своей цели. Весь следующий год я по большей части не отдавал себе отчета в том, какая редкая удача выпала на мою долю — возможность регулярно, почти каждую неделю, встречаться с Далай-ламой и обсуждать с ним мои учебные занятия и достигнутый прогресс, а также многие другие вопросы. (В двадцать три года я вообще пребывал в счастливом неведении относительного многого, хотя и был исполнен горячей решимости достичь просветления!) Далай-лама жил тогда над Маклеод-Ганджем в бывшем общежитии для горных туристов под названием Сварг Ашрам (Небесная обитель), приютившемся на крутом склоне, откуда открывался прекрасный вид на Дхауладхарский хребет Гималаев. Каждая наша встреча проходила по неизменному сценарию. Сначала Далай-лама выслушивал мой короткий отчет о том, чему я научился от своих учителей (учителями он выбрал мне настоятеля монастыря Намгьял и своего собственного старшего наставника Кьябдже Линга Ринпоче). Затем я задавал ему несколько вопросов, в частности по главной интересовавшей меня в то время теме, философскому учению Мадхьямаки о пустоте и относительности. Он делал интересные замечания, делился своими наблюдениями и, в свою очередь, задавал мне вопросы, а затем отсылал за более глубокими разъяснениями к моим учителям. А потом он неизменно начинал расспрашивать меня о самых разнообразных интересовавших его предметах — о Дарвине и Фрейде, Эйнштейне и Томасе Джефферсоне, о жизни в странах американского континента и в Европе. Я изо всех сил старался отвечать как можно лучше, выдумывая на ходу новые тибетские слова для таких понятий, как подсознательное, Оно, относительность, естественный отбор, а иногда прибегая и к английским терминам. Пытаться объяснить сложные понятия Далай-ламе, обладающему блестящим и ищущим умом, было непростой задачей. Это заставило меня пересмотреть многие из собственных идей. Боюсь, моих познаний в точных науках было недостаточно, чтобы в полной мере удовлетворить его любопытство, ведь в университете я специализировался на английской литературе, собирался стать поэтом и питал склонность к философии и психологии. Но в целом мы прекрасно проводили время. Зачастую мы разговаривали слишком долго, возможно в ущерб другим обязанностям Далай-ламы, чем доставляли немало хлопот его секретарям. Он был очень энергичным и много улыбался, хотя иногда казалось, что он чувствует себя подавленным, одиноким и даже опечаленным. Я был так сосредоточен на буддийской философии и созерцании, так мало знал о Тибете и страданиях его народа под властью китайских коммунистов, что не мог понять истинную причину его переживаний. В то время я вообще плохо представлял себе, каким колоссальным благословением были для меня эти встречи. Наконец, меня посвятили в монахи, а вскоре после того я вернулся в Соединенные Штаты, чтобы поселиться в Ламаистском буддийском монастыре Америки в Нью-Джерси. На дворе стояли шестидесятые годы, ширились антивоенные протесты и движение за гражданские права, и через общение со своими сверстниками я снова оказался вовлеченным в общественную жизнь. В начале 1967 года я снял с себя монашеские обеты и вернулся к жизни мирянина. Еще довольно долго после этого я чувствовал, что Далай-лама сильно разочарован моим поступком, ведь я был первым западным человеком, которому он даровал полные обеты нищенствующего монаха (бхикшу). Выходило, что я твердо заверил его в серьезности своих намерений лишь для того, чтобы после от них отказаться. Я снова вернулся в Гарвард и поступил в аспирантуру с целью получить степень магистра восточноазиатских исследований и докторскую степень в области санскрита и буддологии. В 1970 году я поехал в Индию собирать материал для диссертации. В Дхарамсале я снова встретился с Далай-ламой, резиденцию которого к тому времени перенесли ниже, в более подходящие апартаменты в жилом комплексе, построенном возле недавно возведенного центрального храма. Я уже не был монахом, со мной приехали жена и дети, но Далай-лама быстро освоился с моим новым статусом молодого ученого-тибетолога и очень радушно принял и благословил мою семью. Темой моей диссертации был перевод и анализ трактата Ламы Цонкапы «Сущность изящных изречений», который оказался одним из любимых трудов Далай-ламы в области критической философии. В этом трактате пятнадцатого века исследуются тончайшие теоретические аспекты «буддийской физики», в частности соотношение высшего аспекта (пустоты) и относительного (взаимозависимости). Узнав, над какой темой я работаю, Далай-лама, как и прежде, назначил мне учителя. А затем у нас состоялась серия встреч, на которых мы обсуждали этот текст и рассматриваемые в нем философские вопросы. Во время второго цикла наших бесед в 1971 году я заметил удивительную, чудесную перемену, произошедшую в Далай-ламе за шесть лет со времени нашей последней встречи. Он состоялся как философ. Он уже не отправлял меня к другим учителям за ответами на сложные вопросы. У него было много собственных комментариев к трактату, который считается самым сложным сочинением Цонкапы и даже получил название «железный лук Цонкапы», поскольку другим не под силу его «согнуть». Несомненно, Далай-лама тщательно изучил этот труд и многие строфы знал наизусть. Как ясно и как поэтично разъяснял он сложные философские вопросы, их глубокое значение и далеко идущие последствия, в частности важные различия между диалектическим и догматическим подходами к воззрениям Мадхьямаки (срединного пути)! Стоило на мгновение забыть, что передо мной Далай- лама, который и так должен знать это все естественным образом, и при мысли о том, какой огромный путь он проделал в своем философском развитии за шесть лет, захватывало дух. Он поражал блистательно ясным проникновением в суть и заразительным энтузиазмом. На протяжении следующих восьми лет я был вынужден исполнять «танец с саблями», чтобы добиться должности профессора в университете. Эта задача поглотила меня целиком, и у меня не было никакой возможности вернуться в Дхарамсалу. Далай-ламе в то же время раз за разом отказывали в американской визе из-за политики, которую Генри Киссинджер вел в отношении Китая и которую поддерживал Збигнев Бжезинский. В 1979 году я получил профессорскую должность, а Далай-ламе, благодаря усилиям Сайруса Ванса, Джимми Картера и Томаса Бирда, дали визу Мне предоставили годовой научный отпуск для поездки в Индию со всей семьей. Осенью того же года мне посчастливилось принимать Далай-ламу во время его первого визита в Амхерстский колледж и Гарвардский университет. Затем я вернулся вместе с ним в Индию, чтобы продолжить научную работу в Дели и Дхарамсале. Во время нашей встречи с Далай-ламой в Нью-Йорке меня поразили новые перемены, произошедшие в нем за восемь лет с 1971 года. Помню, однажды ранним утром то ли во сне, то ли в видении мне явился Далай-лама в образе огромного Будды Калачакры (божественной супружеской пары, воплощения единства мудрости и сострадания). Величественно возвышался он в небе над Нью-Йорком, ногами упираясь в крышу гостиницы «Уолдорф-Астория», в которой его поселили. От него исходило победоносное божественное сияние в пастельных тонах, и лучи экстатической энергии пронзали пространство. А вокруг, привлеченные этим сиянием и энергией, словно пчелы, роились тучи дипломатов в строгих деловых костюмах, политиков, бизнесменов, церковных иерархов и других высокопоставленных особ всех мастей. Во время нью-йоркского визита Далай-ламы и нашего общения в течение следующего года в Индии я никак не мог привыкнуть к исходившему от него мощному потоку харизматической энергии. Ко всегда окружавшей его харизме официального положения теперь добавилась в десять раз более мощная харизма его собственной личности. Очевидно, он изучал и практиковал непревзойденную йога-тантру, самую сложную из созерцательных техник, сложившихся за тысячелетия в индо-тибетской духовной традиции. Он особенно глубоко погрузился в изучение и практику мистического мира-мандалы Будды Калачакры (чье имя можно перевести как Колесо, или Машина времени) — канонического воплощения присущей буддам сострадательной решимости не бросать эволюционное развитие людей на произвол подводных течений истории, но из милосердия оставаться с ними, чтобы оказывать им помощь во все времена. Цель медитаций тантрической йоги, связанной с Буддой по имени Машина времени, в том, чтобы открыть внутренние энергетические каналы в позвоночнике, сердце и мозге, разжечь внутреннее тепло, способное растопить заряженные негативной энергией умопостроения и породить внутреннее блаженство космического освобождения. Было ясно, что в этих практиках Далай-лама добился успеха, хотя я не мог судить о том, как далеко он продвинулся, поскольку сам не обладал такими достижениями. Зимой того же года в Индии состоялся третий цикл наших бесед. Далай-ламе в то время было сорок четыре года, из которых двадцать он провел в изгнании. Он с пользой употребил время в 1970-х, когда из-за давления Китая на все иностранные государства был сильно ограничен в своих передвижениях по миру. Несколько периодов длительного затворничества, венчавших тридцать лет постижения всех уровней учения Будды, принесли зримые плоды. Быть может, каждый Далай-лама изначально обладает всеми возможными знаниями, способностями и состраданием. Но я определенно видел признаки того, что достигнутые им впечатляющие результаты стали следствием колоссального умственного сосредоточения и непрестанных усилий. Во время тех встреч мы обсуждали все на свете. Меня в тот момент больше всего интересовала тантра, сложные эзотерические техники медитации, и Далай-лама дал мне очень глубокие и полезные пояснения по этой теме. Ему же по-прежнему хотелось знать обо всем, в особенности об истории, политике, социологии, этике и о том, что я назвал бы психологией сострадания. С тех пор он опубликовал много книг, беседовал со многими мыслителями и авторами, даровал несчетное количество учений и лекций. Постоянный прогресс, свидетелем которого я был на протяжении этих шестнадцати лет, идет и по сей день, не сбавляя темпа, стремительными квантовыми скачками. Примерно с момента вручения Далай-ламе Нобелевской премии мира в 1989-м его публичные выступления — о доброте, всеобщей религии человечества; о ненасилии и даже разоружении; о науке, в особенности экологии и охране окружающей среды; о сравнительном религиоведении с упором на диалог между буддизмом и христианством — раз от раза становятся все убедительнее по эмоциональности и глубине изложения, в них все больше проникновенности, ясности и силы. Похоже, что существование в потоке перерождений позволяет Далай-ламе бесконечно совершенствоваться, развивать и обогащать свои способности в искусстве освобождения. В последнее время, когда я присутствую на буддийских учениях, на которых он выступает перед большими аудиториями, меня не покидает странное чувство — мне кажется, будто я попал в искажение времени и в действительности вижу самого учителя Будду Шакьямуни во всей его славе. Как сказано в «Сутре проповедей Вималакирти»: «Превосходя всех окружающих, подобно возвышающемуся над океанами царю гор Сумеру, восседал Владыка Будда на величественном львином троне в великолепии блеска и сияния». Я посещал его учения на протяжении многих лет, и всякий раз черпал в них новые знания и вдохновение. Но при этом я всегда думал, что передо мной находится обычный, знакомый мне Далай-лама. Под часто упоминавшимся словом «Будда» я для себя подразумевал некую историческую личность, основателя учения, который жил когда-то в далекой древности. Конечно, мое новое восприятие Далай-ламы как Будды субъективно, но оно помогает мне понять, какое значение он приобретает в глазах всего мира. Далай-лама настолько приблизился к Будде Шакьямуни, что их проявления стали неразличимы. Далай-лама — живое свидетельство присущего Махаяне представления о Будде, как о неисчерпаемом сострадательном присутствии. Я думаю, люди ощущают это каждый в меру своей проницательности, насколько им позволяют их предубеждения, опыт и способность к пониманию… Перевод Натальи Иноземцевой «Сохраним Тибет!» Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 10 декабря, 2012 Лобсанг Сенге объявил о начале кампании солидарности с Тибетом В своем выступлении от 10 марта 2012 года сикьонг Лобсанг Сенге призвал всех тибетцев и друзей тибетского народа объявить текущий год годом «тибетского лобби». Об успешном воплощении в жизнь этого призыва свидетельствуют парламентские резолюции по проблеме Тибета, принятые Евросоюзом, Францией, Италией и США, а также соответствующие заявления парламентариев Австралии, Бразилии, Канады, Евросоюза, Франции, Германии, Италии, Индии, Японии, ЮАР, США и других стран. Мы выражаем глубокую признательность Организации Объединенных Наций, а также правительствам и парламентам разных стран за их внимание к ухудшению ситуации в Тибете. Мы также приветствуем недавние заявления Верховного комиссара ООН по правам человека Нави Пиллэй и посла США в Китае Гэри Локка. Мы благодарим организации «Международная амнистия» (Amnesty International), «Репортеры без границ» (Reporters Without Borders), «Наблюдение за правами человека» (Human Rights Watch), Исполнительную комиссию Конгресса США по Китаю (U.S. Congressional Executive Commission on China) и другие за доклады о ситуации в Тибете. Чтобы закрепить и развить успех, достигнутый в 2012 году, мы предлагаем в 2013 году объявить «Кампанию солидарности с Тибетом». Несмотря на наши неоднократные призывы воздержаться от крайних действий, в Тибете продолжается волна самосожжений. Общее количество тибетцев, предавших себя огню, достигло уже 92 человек. При этом из 79 самосожжений, совершенных в 2012 году, только на ноябрь приходится 28 случаев. Китайское правительство отвечает на эти акции новыми репрессиями. Центральная тибетская администрация предпринимает постоянные шаги для того, чтобы информировать о текущем положении в Тибете международное сообщество, включая политическое и местное руководство разных стран, видных общественных деятелей, представителей СМИ и всех людей, которые верят в справедливость. Как один из шагов, направленных на достижение этой цели, сегодня мы открываем доступ к новому видео о самосожжениях, к микросайту и странчке в Фэйсбуке, с тем, чтобы мобилизовать международное сообщество, которое не должно оставаться пассивным наблюдателем. Правительства, международные организации, правозащитные организации и отдельные граждане могут изменить ситуацию, если приложат еще больше усилий к тому, чтобы привлечь внимание общественности к положению в Тибете, настоятельно призовут китайское правительство к решению тибетского вопроса посредством диалога. Совершившие самосожжения тибетцы призывали к возвращению Его Святейшества Далай-ламы в Тибет и восстановлению свободы для тибетского народа. Мы просим наших друзей и членов международного сообщества принять участие в следующих акциях: Поделитесь ссылкой на микросайт (www.solidaritywithtibet.org) и на страничку в Фэйсбуке (www.facebook.com/SolidarityWithTibet) со своими друзьями и знакомыми; Поделитесь ссылкой на видео о самосожжениях и помогите нам распространить его как можно шире Подпишитесь на участие в кампании ThunderClap (Удар грома) на сайте www.solidaritywithtibet.org, чтобы благодаря синхронно разосланным сообщениям как можно больше людей узнали о текущем положении дел в Тибете и о «Кампании солидарности с Тибетом». 5 декабря 2012 г. Контакты для СМИ: г-н Таши Пунцок (Tashi Phuntsok), пресс-секретарь Департамента информации и международных отношений (DIIR), тел.: +91 98165 39103 Г-н Лобсанг Чодак (Lobsang Choedak), пресс-секретарь, тел.: +91 98822 32476 http://savetibet.ru/2012/12/05/solidarity-...t-campaign.html tibet.net Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Нуфимокс Жалоба Опубликовано 10 декабря, 2012 Всё это бесполезно , по причине геополитики в мире , никакой евросоюз и америка , не будут сорится с китаем из за тибета , т.к от него пользы нет.Будизм не маленькое учение , и мериться с китайским кармапой , это уже о всём говорит , далай лама просто фигура "голубь мира" в чьейто игре и он это прекрастно понимает , в буддизм вливается огромный поток денег от тех же верующих , но деньги не идут тибетцам , надо смотреть прямо и честно.давайте построим хурул .класно !! давайте отреставрируем ! класно , а у нас в городе нет хурула . построим -класно ! Может быть остались те честные верующие , бедные люди , но ждать им нечего. Китайское правительство завалило ближайшие буддисткие страны - подарками , ввиде храмов . парков и т.д , какая после этого страна осмелится что то вякать против китая, может это и агресивная сила , но очень умная.Если в стране бардак , если людей убивают и им нечего кушать , в моём понимании виноват только лидер который это допускает , читать лекции и молиться на завтра....может полезное занятие , а люди умирают сегодня. Можно подумать , мужественные люди монахи сжигают себя , и что этому Будда учил ? а история показывает что за месяц до войны в Вьетнаме монахи сжигали себя , а война произошла.Люди настолько привыкли к трупам , что врятли кто то посмотрев видео сожжения , позвонит Чодаку, они позвонят другу и скажут , посмотри класное видео ! всё это уже было.... сейчас есть иные способы , но для этого должна быть добрая сила, а монахи лишь добрая слабость. Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
Магиус Жалоба Опубликовано 14 декабря, 2012 Всё это бесполезно , по причине геополитики в мире , никакой евросоюз и америка , не будут сорится с китаем из за тибета , т.к от него пользы нет.Будизм не маленькое учение , и мериться с китайским кармапой , это уже о всём говорит Не могу с тобой в этом согласиться. И не считаю бесполезной ненасильственную борьбу за свободу и независимость Тибетского народа. Возможно крупные страны действительно не будут ссорится с Китаем из-за Тибета, но согласно заключению Конгресса тех же США 1987 года: О нарушении прав человека в Тибете Китайской народной республикой - "более 1,000,000 тибетцев погибло с 1959 по 1979 год, что явилось прямым следствием политической нестабильности, казней, тюремных заключений и крупномасштабного голода, порождённых политикой Китайской народной республики в Тибете." что не может и не должно оставаться незамеченым Мировым сообществом. Согласно статистики Тибетского правительства в изгнании, до китайского вторжения в Тибете было 6259 монастырей, и только восемь из них уцелело к 1976 году, в 1958 году в Тибете было 114,000 монахов из которых, после Культурной революции (в 1976 году) осталось 800 монахов в 8 монастырях, количество монахов снизилось во многих местах в результате "патриотической просветительной кампании", казней и изгнания многих монахов и монахинь, которые отказались осуждать Далай-ламу, или которые оказались «политически неполноценными». И если говорить откровенно, то уничтожение памятников архитектуры и религии, изгнание со своей родины и истребление людей за их убеждения это варварство и геноцид. Если в стране бардак , если людей убивают и им нечего кушать , в моём понимании виноват только лидер который это допускает , читать лекции и молиться на завтра....может полезное занятие , а люди умирают сегодня. При чем тут их лидер? Тибетцы умирают в результате политики Китайской народной республики в Тибете, если и винить кого-то в этом, то точно не их лидера - простого монаха в изгнании, которому даже запрещен въезд на его Родину. Но даже несмотря на это Тибетское правительство и Далай Лама находящиеся в изгнании в Дхармасале, вместе с многими беженцами из Тибета, делают все возможное для сохранения своего народа, культурной и национальной самобытности. Но, что может сделать горстка людей против гораздо превосходящей их практически во всём КНР начиная от численности и заканчивая уровнем экономического и технического развития? Самой заветной мечтой родителей в окупированном Тибете, где за хранение изображения Далай Ламы грозит срок тюремного заключения, а то и казнь, является возможность тайно отправить детей в Дхармасалу поближе к Далай Ламе (многие тибецы-беженцы идут к нему пешком, зимой, через горные перевалы и пограничные кордоны китайцев). В Дхармасале принимают всех и оказывают посильную помощь. Можно подумать , мужественные люди монахи сжигают себя , и что этому Будда учил ? Конечно же нет, это ужасающий акт отчаяния, попытка привлечь внимание к их горю и трагедии, просьба о помощи если угодно... сейчас есть иные способы , но для этого должна быть добрая сила, а монахи лишь добрая слабость. Добрая сила? А это как? Переодеть монахов в хаки выдать по пулемету и шашке и пойти освободительной армией на войну с КНР? Поделиться сообщением Ссылка на сообщение Поделиться на другие сайты
