Боевые искуства как путь развития духа.

[sakpata]

http://www.aikidoka.ru/

http://kempo-art.net/

[Olegoblin]

скопируй плз пару текстов, у меня вчера деньга кончилась на балансе.

[sakpata]

В смысле? Каких текстов?

[Olegoblin]

Нууу теория на этих сайтах есть?

[sakpata]

Как то я предлагал организовать встречу адептов интересующихся еще и боевой стороной. Тогда занимались мы на острове. Сейчас у меня появился зал,если кто то здесь присутствующий не удовлетворен внешней спортивной стороной своих секции предлагаю вместе проводить занятия для более широкого изучения арсеналов разных БИ и изучая внутреннюю энергосторону единоборств.

[Olegoblin]

sakpata

+1

поддерживаю... я к вам пожалуй присоеденюсь...

только свестите.

[sakpata]

Курс Кшатры будет разделе на два аспекта-внешний и внутренний.

Внешний аспект - работа с телом, арсенал боевых искусств(ударная и борцовская техника),работа с оружием, йога, моделирование ситуации-групповое нападение,защита в узком пространстве,самооборона со связанными руками, с завязанными глазами и тд и тп

Внутренний аспект- психопрактики боевых систем(не только восточных,но и например Берсерки и тд), реализация внутренних резервов организма, цигун , работа со стихиями и тд.

Тренировки расчитаны на уже имеющих опыт единоборств,проводятся раз в неделю, проводятся по круговой системе-т.е. например одну тренировку провожу я,показывая наработки своих школ(кекусин,рукопашный бой и тд), другую другой и тд. Но по заранее выработанной схеме, т.е. например тема на месяц-"железная рубашка" каждый в русле своих единоборств делится техниками.

[Olegoblin]

А "Кали" осваивать будем?

[JAG]

Курс Кшатры будет разделе на два аспекта-внешний и внутренний.

Внешний аспект - работа с телом, арсенал боевых искусств(ударная и борцовская техника),работа с оружием, йога, моделирование ситуации-групповое нападение,защита в узком пространстве,самооборона со связанными руками, с завязанными глазами и тд и тп

Внутренний аспект- психопрактики боевых систем(не только восточных,но и например Берсерки и тд), реализация внутренних резервов организма, цигун , работа со стихиями и тд.

Тренировки расчитаны на уже имеющих опыт единоборств,проводятся раз в неделю, проводятся по круговой системе-т.е. например одну тренировку провожу я,показывая наработки своих школ(кекусин,рукопашный бой и тд), другую другой и тд. Но по заранее выработанной схеме, т.е. например тема на месяц-"железная рубашка" каждый в русле своих единоборств делится техниками.

 

с удовольствием бы пришёл

[sakpata]

давайте соберем группку не менее 5 челов да начнем.

[Olegoblin]

Пиши меня...

[sakpata]

Ок. Насчет Кали,ты наверное имеешь ввиду филипинские боевые системы? Я не изучал их поэтому не могу их пропагандировать, я практикую то что реально изучал под руководством учителей, а самоучитель по книге,это относится и к магии я не признаю. Вы же пойдете к хирургу который обучался в медакадемии а не по книгам. Так и с шаманом- только к тем кто имеет линию преемственности.

[Olegoblin]

Хммм.... нуу то чем я занимал будучи реконструктором очень походло на кали...

Хотя конкретно по филипинской программе я этого не проходил... Но могу сказать что лучше кали, физической закалки духа не найти. Очень полезная вещь. Еее правда развивали не для внутреннего развития человека, а для убийства как есть... но для нас это будет отличная тренеровка имхо...

Хотя я бы пока Предпочел бы айкидо..

На счет кали я пока просто интересовался...

[sakpata]

Олегоблин давай договоримся.Не будем заявлять что какой то один вид лучше других. Ведь любой мастер в ответ на эти слова лишь расхохочется. И насчет того для чего оно создавалось не надо утверждать однозначно...Тем более ты этому профессионально не обучался.

[Olegoblin]

Олегоблин давай договоримся.Не будем заявлять что какой то один вид лучше других. Ведь любой мастер в ответ на эти слова лишь расхохочется. И насчет того для чего оно создавалось не надо утверждать однозначно...Тем более ты этому профессионально не обучался.

Я такого не говорил...

Но могу сказать что лучше кали, физической закалки духа не найти.

это было просто утверждение - акцентирующее внимание на этом виде единоборства )))))))) и ничего более..

лично я считаю испанскую систему фехтования 17 век более эффективной, а занимаюсь вообще айки-до.

[sakpata]

улыбнуло:-)..ты наверное все таки на бокс тоже ходил.

[Olegoblin]

Нет на русский бой... ))))

а в детстве 3+ года занимался карате-до... конечноже в школе Лун ))

[sakpata]

у это хорошо но я все же предлагаю общаться более вдумчиво а не писать мои цитаты опровергая их своими и сразу же опровергая и свои..

[Olegoblin]

Ну комраде, когда бдет более конкретная инфорация?

На тренеровки хочется, да и с вами повидаться тоже не проч...

[Индиго]

Ну соберетесь и меня зовите!

[sakpata]

Дамы и Господа - СЮГЕН-ДО

 

 

 

 

 

…Он шел по лесам и горам, он проникал сквозь камень и становился тенью, он был невидим среди людей и летал с птицами, он забирался на вершины гор и видел мир сидя на облаке, он брал в руки время и говорил с духами, он блуждал по мирам, он был нищим и становился богом; он ходил по воде, его не трогал дикий зверь, он был человеком, но предком его был оборотень, он умел приспосабливаться, он был воином. Мир его был далеко от нас. Он пришел приблизить человека к богу. И он покинул мир людей. Но дверь к нему была всегда открыта. Он – Эн-но Одзуно, созда­тель Сюгэндо - «Пути овладения сверхъестественными силами», «Пути обретения могущества». За ним последовали сюгендзя. И Эн-но стал бессмертным. Учение Сюгэндо ожило, оно проходит сквозь века, сквозь мир и войны. Сюгендзя хранят его, пе­редают из поколения в поколение, их цель — бессмертие Человека, хранящего дух жизни Вселенной…

 

Прошли столетия, ветер времен донес до нас бессмертный дух Эн-но Одзуно. Нинпо ведет чело­века к вечности, слиянию с неуничтожимой Вселенной, оно направляет на Путь овладения сверхъестественными силами, оно создает Бога-Воина, единого с законами Природы.

 

Познавая и открывая новое, человек все более укрепляет свое единство с Вселенной, стремится стать нерушимой ее частью, а изменяясь, приобре­тает более совершенные формы и получает право свыше бороться за Путь приближения к Богу, об­ретение истинного Могущества, слияние с всеуправляющей Силой Вселенной.

 

Путь начинается с обретения знаний. Новорож­денный, еще не открыв глаза, получает сообщение «ветров» жизни. Познав их и научившись управ­лять ими, сюгендзя возвращается в детство, к Силе Созидания — для него нет ничего невозможного, для него не существует понятия смерти, мир его — радость и вера в свершение чуда…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Цель учения

 

Слово «сюгэндо» записывается тремя иероглифами. «Сю» (или «осамэру») означает «овладевать, совершенствоваться, упражняться, изучать». «Гэн» (или «кэн», «сируси») — «зна­мение, очевидное проявление, эффект, чудесное деяние». А «до» (или «мити») — «путь» (вселенский Закон жизни, глав­ный принцип). В целом, сюгэндо можно трактовать как «путь обретения сверхъестественных сил и творения чудесных де­яний посредством магической практики».

 

Под сюгэндо понимается не какая-то оформленная ре­лигия, имеющая свою собственную доктрину, а естественно развившаяся синкретическая форма верований. Ядром ее послужили древнейшие синтоистские (синто — «путь бо­гов» — японская национальная религия, в основе которой лежат культ природы и духов предков) верования. Позже на них наложились представления религиозного мистического даосизма, эзотерического буддизма, учения о первоначалах вселенной Инь и Ян (онмёдо). «Особое место в сюгэндо занимают представления о го­рах как сакральных объектах, «местах силы». Горы издревле занимали важное место в религиозных представлениях япон­цев.

 

Во-первых, они рассматривались как места обитания богов, распределяющих воду, столь необходимую для веде­ния сельского хозяйства.

 

Во-вторых, японцы считали, что в горах обитают души умерших.

 

В-третьих, среди гор встреча­ются вулканы, которые воплощают в себе колоссальную энергию. Под влиянием буддизма у японцев возникло пред­ставление о связи вулканов с долинами ада.

 

 

 

Цель этого учения – поставить силы природы себе на службу через магические действия. Ведь отшельники утверждали свое духовное и социальное превосходство над простыми крестьянами, рыбаками, лесными жителями путем врачевания людей и домашних животных, предска­зания судьбы, долгосрочных прогнозов погоды. Не надо доказывать, что личная судьба и здоровье, здоровье и судь­бы близких людей, равно как и все, что связано с хлебом насущным всегда относились к числу самых важных вещей на свете. Отсюда берет начало «путь огня и воды» (хакудо). Он заключался в следующем: посещать те места в горах, где якобы живут «ками», и там поклоняться им, совершая осо­бые ритуалы. Если поклонение происходит «правильно», то довольные духи обязательно поделятся со служителями культа (ямабуси) частью своей силы и своих планов. Вот и вся идея. Разумеется, местами обитания «ками» оказыва­лись такие уголки, где бросалась в глаза прорывающаяся наружу энергия земли: вулканы, гейзеры, водопады, ключи и озера, питающиеся донными источниками, чудовищные нагромождения скал. Несколько позже, под влиянием эзотерическо­го буддизма, последователи сюгэндо стали рассматривать свою аскетическую практику как путь реализации сущности Будды в «этом теле».

 

 

 

Истоки (Эн-но гёдзя – основатель сюгэндо)

 

 

 

По традиции, основателем сюгэндо считается Эн-но Од-зуну, более известный как Эн-но гёдзя — Отшельник Эн-но (534—703 гг.). Сведения об этом человеке очень скудны. Са­мое древнее упоминание о нем содержится в летописи «Секу Нихонги», созданной в 797 г., где вкратце говорится о ссылке Эн-но Одзуну на далекий остров Идзу в наказание за то, что он «посредством магии соблазнял людей». Гораздо более под­робно рассказывает об Эн-но гёдзя сборник «Нихон рейки» («Нихон гэмпо дзэнъаку рейки («Записи о стране Японии и чудесах дивных воздаяния прижизненно­го за добрые и злые дела»)»), составленный на рубеже VIII — IX вв. В «Нихон рейки» об Эн-нотёдзя рассказывает­ся следующее:

 

«Э-но Убасоку происходил из рода Камо-но Энокими. Сейчас [этот род] зовется Такакамо-ноАсоми. Он родился в деревне Тихара, что в уезде Кацураги-но Ками про­винции Ямато. С рождения он был мудр, был первым в уче­ое и жил с верой в Три Сокровища. Он мечтал летать на пя­тицветном облаке за краем необъятного неба, быть званым во дворец горных отшельников, отдыхать в Саду вечности, лежать среди цветов и вдыхать живительный воздух. Поэто­му, когда ему было уже около 50 лет, он поселился в пещере, сплел одежду из трав, пил росу с сосновых иголок, купался в источниках чистых, смывая с себя грязь мира желаний и чи­тал заклинания «Кудзякуо». Он обрел силы чудотворные, повелевал духами и богами.

 

Однажды он созвал чертей с богами и сказал им так: «По­стройте мост в провинции Ямато между горами Канэ и Ка-цураги». Боги опечалились, и при государе, который правил Поднебесной из дворца Фудзивара, бог горы Кацураги по имени Хитокото Нуси-но Оками-сошел с ума и оклеветал его:. «Э-но Убасоку хочет свергнуть государя». Государь повелел своим людям схватить его, но тот сотворил чудо, и они ни­как не могли поймать его. Тогда они схватили его мать. Что­бы ее отпустили, Э-но Убасоку выдал себя. Его сослали на остров Идзу

 

Однажды он прошел по морю, как по суху. Он вскараб­кивался на гору высотой в десять тысяч дзё (1 дзё = 3,03 м) и летал там, словно феникс. Днем волей государя он оставался на остро­ве, а ночью отправлялся на гору Фудзи в Суруга и там подвижничал. Чтобы вымолить освобождение от тяжкого нака­зания и оказаться поближе к государю, он взбирался на Фудзи по лезвию меча

 

3 печальных года прошло с тех пор, как [Убасоку] сосла­ли на остров. И тогда раздался глас сострадания, и в 1-й луне 1-го года эры Тайхо, в 8-й год Быка, он смог приблизиться к государю. В конце концов он стал святым и вознесся на небо…».

 

 

 

 

 

 

 

Истоки (Ямабуси – спящие в горах)

 

 

 

Последователей Эн-но гёдзя, удалявшихся в горы для аскетической практики, называли «ямабуси» — «спящие в го­рах» (другие названия: «яма-но-хидзири» — «горные мудрецы»;

 

«сюгэн-дзя» — «занимающиеся практикой для обретения ма­гических способностей», «сюгёся» — «занимающиеся аске­тической практикой»; «гёдзя» — «практикующие»). Далеко не все из них оставались в горах постоянно, ведя жизнь отшель­ников в полном смысле слова. Подавляющее большинство совершало восхождения в горы лишь эпизодически. В осталь­ное время они либо находились в храмах, связанных с сюгэн­до, либо странствовали, забредая подчас в самые отдаленные уголки Японии. Постепенно они обрастали приверженцами из числа мирян. Когда наступало время восхождения на свя­тые горы, ямабуси служили для них проводниками и настав­никами в постижении таинств горного отшельничества. Та­ких ямабуси стали называть «сэндацу».

 

Влияние ямабуси не ограничивалось узким кругом при­верженцев. Они были желанными гостями в любой деревне или крестьянской семье, где творили заклинания у ложа боль­ного с целью изгнания из его тела вызвавших болезнь злых духов, заклинаниями же помогали вызвать дождь, столь не­обходимый в засушливое время года, или же, наоборот, ус­мирить разбушевавшуюся стихию. Из уст ямабуси люди по­стигали начала буддийского вероучения, узнавали о хороших и дурных числах, благоприятных и неблагоприятных направлениях, других представлениях даосизма и буддизма. Ямабуси были врачевателями, наделенными сверхъественными знаниями мудрецами. А еще занимательными рассказчика­ми, от которых крестьяне узнавали немало интересных ле­генд и рассказов о чудесах, незаурядными актерами, испол­нявшими в ходе рассказа самые различные роли. Иными словами, ямабуси были близки простому люду, и именно эта близость делала их проводниками учения Будды повсюду, где бы они не появлялись.

 

Поскольку сюгэндо является разновидностью народной религии, оно никогда не имело единой доктрины и в целом всегда было чрезвычайно рыхлым. Достаточно сказать, что некоторые группы ямабуси ассоциируют себя с националь­ной японской религией синто, другие — с буддизмом, а тре­тьи вовсе утверждают, что сюгэндо — религия самостоятель­ная. При этом они еще и распадаются на отдельные школы. Например, двумя важнейшими направлениями «буддийско­го» сюгэндо являются хондзан-ха и тодзан-ха. Течение хондзан-ха связано со школой Тэндай, а тодзан-ха — с Сингон. И все же, говоря о сюгэндо, стоит вкратце остановиться на ос­новах доктрины школы Сингон, поскольку именно она луч­шим образом согласуется с той системой психофизической тренировки, которая сложилась в сюгэндо.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Сингон

 

Школа «Сингон» («Истинное слово») была создана мо­нахом Кукаем в первой половине IX в. Она относится к так называемому эзотерическому, или тантрическому, буддизму (яп. Миккё — «тайное учение»). Что же такое эзотерический буддизм? Эзотерический буддизм — это учение о единстве человека, природы и великого всемогущего и всезнающего Будды Дайнити. Задача человека — выявить в себе истинную природу Дайнити — Великое Солнце, и тогда он сможет вырваться из порочного круга перерождений и страданий и дос­тичь райского блаженства в нирване. Достичь этого можно разными путями, но эзотерический буддизм проповедует подвижничество, которое позволяет выявить истинную при­роду в течение одной жизни. Подвижничество это заключа­ется в выполнении различных ритуалов, которые и состав­ляют основной секрет «тайного учения».Кукай в своем трактате «Значение [слов] «стать Буддой в этом теле» писал:

 

[Между] шестью великими [элементами] нет преград

 

и [они] вечно пребывают в йоге.

 

Четыре вида мандал не отделены друг от друга.

 

Если следовать трем «тайным» кадзи,

 

[Три Тела Будды] быстро выявляются.

 

Все, что есть в сетях Индры, называют «в этом теле».

 

В этих строках заключена квинтэссенция учения Сингон. Но чтобы понять их, нужно познакомиться с представлени­ями «тайного учения» (миккё) о вселенной.

 

В миккё разнообразные тела, существующие во вселен­ной, рассматриваются в трех аспектах — «тело», «знак» и «действие».

 

«Тело» есть материальное тело как таковое. Если для при­мера взять цветок розы, то данная категория указывает на цветок сам по себе.

 

«Знак» — это форма, облик вещи. Цветы розы имеют разнообразные формы, бывают разных цветов, отличаются по величине. Это — их «знак».

 

«Действие» — это действия материальных тел. Например, у цветка розы раскрывается бутон, распускается цветок.

 

Следственно, в миккё вся материя вселенной, рассмат­ривается с трех сторон — «тела», «знака» и «действия». И сама вселенная также имеет эти три грани. Согласно учению миккё основными проявлениями космического Будды Дайнити (на санскрите — Махавайрочана) или «формами существо­вания материи» являются так называемые «первоэлемен­ты» (или «первостихии»). Это «земля» (дзи), «вода» (суй), «огонь» (ка), «ветер» (фу), «пустота» (ку) и «сознание» (син). «Землю», «воду», «огонь», «ветер» и «пустоту» называют «пятью великими элементами». В свою очередь, каждый пер­воэлемент имеет множество разновидностей, обладает ко­лоссальным числом качеств. Вступая друг с другом во всевозможные связи, первоэлементы образуют реальный мир физических и психических явлений, процессов, состояний.

 

При этом «земля» (дзи) — это нечто твердое, присутствует в человеке в виде твердых тканей тела — костей, зубов, нер­вов, сосудов, мышц, связок, волос, ногтей, кожи, плотных внутренних органов.

 

«вода» (суй) — жидкое, стекающее вниз; отождест­вляется с кровью, лимфой, слезами, потом, мочой, а также «отвечает» за подвижность и гибкость тела.

 

«огонь» (ка) — горящее, под­нимающееся вверх; «Огонь» - это тепло, производимое телом в процессе обмена веществ и еще та самая «внутренняя энергия», которая обусловли­вает существование всех живых и неживых объектов.

 

«ветер» (фу) — то, что движется (воздух); соответствует дыханию, полым органам внутри тела, газам внутри них.

 

 

 

«пу­стота» (ку) — это пространство; олицетво­ряется в голосе, речи, общении, понимании других людей.

 

 

 

К 5 великим элементам добавляется «сознание», или психика, психические «действия». В нем воплощается духов­ное бытие. Таким образом, вселенная состоит не только из материи, но в ней изначально присутствует наша психика, сознание.

 

«6 великих элементов» существуют не сами по себе, по отдельности, они как бы «вплавлены» друг в друга.

 

 

 

Иными словами, все физические и психические аспекты человеческого существования — это различные проявления Вселенского Будды. Следовательно, каждый человек обла­дает качествами всезнающего и всемогущего Дайнити, ведь он — одна из мельчайших его частиц, несущая в себе свой­ства целого. Однако сознание человека «омрачено» неведе­нием своей «истинной» сущности, поэтому «качества Дайнити» пребывают в нем в скрытом виде — как потенци­альные возможности. Если удастся осознать их в себе и научиться использовать, то можно вырваться из мира «сансары» и стать бодхиссатвой в течение одной человеческой жизни.

 

 

 

Далее, с точки зрения «знака» вселенная рассматривает­ся в 4 ипостасях, которые выражаются 4 мандалами. Мандала (яп. Мандара) — важнейший для миккё Сингон предмет культа. Это своего рода «карты Вселенной», но не в географическом понимании термина, а в смысле схемы энергетических уровней бытия (всего их 31). Каждый уровень представляет одно из воплощений Махавайрочаны-Дайнити. Но как географическая карта ничего не говорит тому, кто не знаком с ее условными обозначениями, так и мандала (по-японски «нэнрики») ничего не скажет людям, не посвященным в буддийское учение и его символику. Ведь любой символ мандалы имеет конкретное значение, а кроме того надо знать правила ее «чтения».

 

 

 

Существует 4 вида мандал. На «Великой мандале» струк­тура вселенной представлена в образах Будд. Она включает в себя две мандалы — «мандалу мира алмаза» (Конго-кай ман­дара или «сфера неразрушимого») и «мандалу мира чрева» (Тайдзо-кай мандара или «сфера чрева хранилища»). На «Са-майя-мандале» изображаются символы Будд, мечи, кольца из драгоценностей, цветки лотоса, которые являются «знаками» граней вселенной. На «Дхарма-мандале» изображаются «сло­ва-семена» Будд. Это санскритские буквы, которые также символизируют грани вселенной. На «Карма-мандале» сим­волически изображаются «деяния» Будды.

 

На мандалах в 4-х видах выражен истинный «знак» все­ленной, т.е. истинный «знак» Дайнити. Вселенная едина, по­этому 4 мандалы называются в Сингон «4 не отделимые [друг от друга] мандалы».

 

Сначала адепт должен осознать себя внутри Тайдзо-кай и, растворившись в ней, пройти шаг за шагом все 11 уровней чувственного (материального) мира. Затем через специальное связующее звено («ворота») ему следует перенестись оттуда в Конго-кай. Там ему необ­ходимо по очереди воспроизвести в сознании 16 уровней иллюзорного мира форм и достичь состояния Просветле­ния («самадхи» на санскрите, «сатори» по-японски). Сатори означает вхождение в сферу «чистой мысли», тождественной Будде Дайнити. В этой сфере существуют еще 4 уровня иерархии, но для их постижения мандала уже не требуется.

 

 

 

Итак, вселенная складывается из 6 структурных компо­нентов и имеет 4 ипостаси.

 

Третья категория — «действие». На ней делается наи­больший акцент. В «действии» концентрируется все, что свя­зано с «тайным учением».

 

Согласно буддийскому учению, наши повседневные по­ступки, вся жизнь представляют собой деяния тела, языка и разума. С помощью тела мы передвигаемся, с помощью рта говорим, с помощью разума думаем. Это называют «тремя деяниями», причем «деяние» — это карма, т.е. причинно-следственная связь явлений.

 

В миккё «три деяния» называются «тремя тайнами». «Три тайны» — это «тайна тела», «тайна речи», «тайна мысли». Отсюда следует вывод: «Если практикующий Сингон пости­гает значения «тайн», он соединяет руки в мудру, произно­сит «истинные слова», погружается в самадхи (яп. Сатори), отдаляясь от пустых размышлений, успокаивает и приводит в порядок свои мысли и, так как благодаря «трем тайнам» обретает поддер­жку, быстро достигает того, чего желает». Соединение рук в мудры («тайна тела»), произнесение «истинных слов» («тай­на речи») и молитва с думой о своем «почитаемом» Будде («тайна мысли») называется кадзи «трех тайн».

 

«Мудрой» (яп. Кэцуин — «связанная печать») называют определенные позы тела и жесты рук, положения ног, спле­тения пальцев, повороты головы, воспроизводящие магичес­кие жесты Будды - Дайнити. Особое сплетение пальцев, по тра­диционней версии, приводит к замыканию энергетических каналов, благодаря чему человек получает возможность «под­ключиться» к неистощимой энергии вселенной.

 

 

 

«Мантра» (яп. Дзюмон — «заклинание») — это магичес­кая словесная формула, обычно лишенная всякого значения и воспроизводящая фрагмент речи Дайнити. Мантры состоят не из слов, а из наборов различных звуков. Они близки к заклинаниям, но в них имеет значение не смысл слов (смысл отсутствует) а само произнесение звуков, вызывающее в человеческом орга­низме вибрационные колебания (резонанс). В свою оче­редь, эти колебания воздействуют на головной и спинной мозг, изменяя психическое состояние человека. Одна из наиболее известных мантр звучит примерно так: «Аум манн пад'мм хумм» (часто эти «слова» переводят как «О ты, со­кровище, сокрытое в лотосе», однако подобный «перевод» говорит лишь о незнании традиции).

 

 

 

«Янтра» — это условный знак, схематическое изображе­ние, символизирующее космическую (т.е. божественную) энергию и даже все мироздание в целом. Будучи конкрет­но-чувственным образом (т.е. рисунком, скульптурой, ар­хитектурным сооружением), янтра реализует вместе с тем полный отрыв изображения от изображаемого. Ведь она является абстракцией, символизирующей то, что принци­пиально невыразимо в образах (в самом деле, как можно нарисовать энергию?). Янтры используют в качестве объ­ектов йогического сосредоточения сознания (медитации) на мандалах (священных картинах), через которые пости­гают истинную сущность бытия. Или, иными словами, осознают энергетическое устройство Вселенной (что, кста­ти, чрезвычайно близко концепциям современной науки, трактующей мир через понятия различных видов энергии и их полей).

 

 

 

Слово «кадзи» буквально означает «добавление и сохранение». Оно выражает двойное усилие: усилие Дайнити про­светить людей (ка) и усилие людей воспринять учение Дай­нити и удержать в себе (дзи). Мудра, мантра и нэнрики в Сингон называются «кадзи трех тайн». Это означает, что во всех них соединяются силы Дайнити и человека.

 

Благодаря кадзи трех тайн последователь миккё стано­вится одним целым с великой душой вселенной, которая выражается через «б великих [элементов]» и 4 мандалы и мо­жет обрести способность творить чудеса. В миккё то, что с помощью кадзи трех тайн можно творить чудеса, называют «кадзи трех сил». Три силы — это сила желания Будды спас­ти человека, сила молитвы спасать живые существа и сила, которая наполняет вселенную.

 

Сущность кадзи трех сил можно разъяснить таким обра­зом: проводя ритуал кадзи трех тайн, практикующий соеди­няет три силы, о которых говорилось выше, и переполняю­щая нас внутренняя энергия находит правильный выход и выплескивается наружу, рождая чудо, недоступное обычно­му человеку. Благодаря трем тайнам, человек быстро стано­вится Буддой в этом теле, т.е. в этой жизни.

 

Однако видение внутренним взором в состоянии сатори истинной сущности Вселенной, что равнозначно обнару­жению в себе «природы Будды - Дайнити» — только первая половина дела. Вторая, как уже сказано выше, сводится к тому, чтобы научиться использовать обусловленные ею сверхъестественные возможности – И тут тоже не обойтись без работы с различными видами энергии. Уяснив и прочувст­вовав энергетику макрокосмоса, адепт Сюгэндо должен был уяснить и прочувствовать энергетику своего собственного организма — микрокосмоса.

 

 

 

У человека каждому из пяти первоэлементов соответст­вует свой собственный энергетический центр. Все они рас­положены на условной вертикали перед позвоночником и соотносятся (по принципу всеобщей связи в природе всего со всем) с определенными атрибутами (цветом, формой, звуком, каналом протекания «ци» и т.д.). Фактически дан­ные центры совпадают с чакрами, известными в индо-буддийской йоге. Перечислим их по порядку снизу вверх:

 

Дзи — центр Земли (Муладхара-чакра) расположен в промежности, 'между копчиком и лобковой костью. Он связан с мизинцами рук, символически изображается квад­ратом, а его энергетический потенциал выражается Крас­иным цветом. В человеческой психике влияние данного центра проявляется эмоциями спокойствия, уверенности.

 

Суй — центр Воды (Свадхистана-чакра) расположен в ниж­ней части живота, на уровне крестца. Связан с безымянны­ми пальцами, оранжевым цветом, символ — круг, влияет на способность приспосабливаться, изменяться.

 

Ка — центр Огня (Манипура-чакра) находится в области солнеч­ного сплетения, по форме — треугольник, связан со сред­ними пальцами, выражается в желтом цвете, обусловливает агрессивность.

 

Фу — центр Воздуха (Анахата-чакра) совпа­дает с нервным сплетением в районе сердца, его влияние на психику выражается в доброжелательности, окрашива­ется в зеленый цвет. Он имеет отношение к указательным пальцам, его символ — полукруг. Наконец,

 

Ку — центр Пустоты (Вишудха-чакра) расположен в горле, проявляет­ся в созидании нового, связан с большими пальцами, ок­рашивает пространство в голубой цвет, изображается точ­кой. Каждому такому центру соответствует строго определенная мантра.

 

(Важно отметить, что концепция пяти «великих первоэ­лементов» тантрического буддизма не совпадает с теорией «пяти первоэлементов» китайского даосизма. Там и эле­менты другие (вместо Воздуха и Пустоты — Дерево и Ме­талл), и набор связанных с ними качеств иной).

 

В человеческом организме та же «логика» превращений энергии, что и в Космосе. Все начинается с мысли. Мысль «берет» космическую (божественную) энергию «ци» извне и помещает ее в центре «тандэн» («накапливает» с помо­щью самовнушения и дыхания). Потом, когда требуется, извлекает ее оттуда и направляет в один из пяти центров стихий (первоэлементов). Каждый из них «помогает» про­являть те качества, за которые «отвечает».

 

Принципиально важно то, что за «энергетическими» терминами скрываются измененные состояния сознания, управляющие тактико-техническими действиями в экстре­мальных ситуациях (в том числе в бою). Сюгендзя не играли в стихии, они в самом деле внутренне становились ими — через образы, воплощающие конкретные проявления этих элементов бытия. Таким способом они «отключали» свое сознательное «Я» и переходили к действиям на «автомате».

 

Кстати говоря, первоэлемент Ку (пустота) по их пред­ставлениям связан с образом мифического «прародителя и покровителя» сюгендзя, вороном-оборотнем Тэнгу. И подоб­но тому, как пустота порождает любой из четырех первоэ­лементов, так и Тэнгу мог принимать облик любого существа, соотносящегося с тем или иным первоэлементом. Тут и великан Фудо-мёо (одно из проявлений Земли), и небес­ный воин Мариси-тэн (Ветер, или Воздух), и черт из буд­дийского ада Ониби (Огонь), и целый ряд других.

 

В результате сюгёдзя как бы заимствовал те психические и физические качества, которые считались присущими .этому черту, оборотню или зверю — огромную силу, уди­вительную гибкость, невероятную быстроту движений, не­чувствительность к боли, к усталости…

 

 

 

Важно подчеркнуть, что сущность миккё невозможно понять, ограничившись только накоплением знаний о нем и изучением догматики. Ее можно постичь только через соб­ственный мистический опыт с помощью искренних молитв и практики.

 

Кукай писал: «Дхарма Будды (мудрость просветления) не где-то далеко, она близко, в сердце. Истинная «таковость» (принцип просветления) не где-то вне нас, так зачем искать ее, отбросив наше тело? Если в нас есть и заблуждения, и про­светление, то обретем просветление, пробудив в себе мысли о нем. Светлое и темное (светлое—просветление, темное —заблуждения) не в ком-то другом, так что если заниматься практикой, то сразу же обретешь просветление и способность к чудесам.

 

 

 

Обретение способностей к «чудесам», по мнению ямябуси, как раз и свиде­тельствует об успешной реализации программы превраще­ния в Буддой «в этом теле». Правда, среди перечисляемых в тантрическом буддизме чудес значится немало совершенно фантастических, вроде способности мгновенно переме­щаться в любую точку пространства без всяких техничес­ких устройств. Но есть и более реальные, например, умение подчинять своей воле окружающих (имеется в виду гипноз) или «хождение по огню».

 

 

 

ДЕВЯТИСТУПЕНЧАТАЯ МЕДИТАЦИЯ

 

В учении сюгэндо число 9 считалось священным. Соответственно, каждая цифра имела там определенный мистический смысл. Так, единица отождествлялась со Всеохватываю­щим Единством (Тайки-оку), двойка — с полярными принципами бытия (ин-ё-до), тройка — с тремя вселенски­ми началами: землей, небом и человеком (дзи-тэн-хин). Числу четыре отвечали четыре проявления сущего (боль­шое Ин и малое Ё, большое Ё и малое Ин). Пятерка сим­волизировала пять первоэлементов, шестерка — шесть видов координации, семерка — семь звезд Большой Мед­ведицы, восьмерка — восемь триграмм. Число девять озна­чало сочетание четырех проявлений и пяти первоэлементов, а также окончательное постижение истины в сочета­нии ее телесного, умственного и духовного компонентов.

 

Теория различных ступеней сознания (точнее, психи­ческих состояний индивида) детально разработана в буд­дизме. Так, путь оеисаттвы разделен на 5 этапов: десять ступеней веры, десять ступеней укрытия, десять ступеней деяний, десять ступеней рвений, и «десять обретаемых зе­мель». Но теоретикам сюгэндо хватило всего девяти уров­ней концентрации сознания.

 

 

 

Первая ступень — это осознание бренности человечес­кого тела, ограниченности телесных возможнстей. Раз­мышляя об этом, надо было полностью осознать и увидеть в конкретных образах насколько слаб, несовершенен и бес­помощен человек, свыкнуться с мыслью о тысячах болез­ней и случайностей, которые могут разрушить (и рано или поздно обязательно разрушат!) хрупкую телесную оболоч­ку. Надо было мысленным взором пристально рассмотреть весь процесс собственного увядания и неизбежной смерти. В том числе «увидеть» свой собственный раздутый труп, трупные пятна на нем, кровавые пятна, изъеденные червя­ми куски тела, обглоданный скелет и т.д.

 

 

 

Вторая ступень — это уяснение того факта, что органы чувств дают нам неадекватное восприятие реальности. Не­обходимо представить себе и прочувствовать все возмож­ные ситуации, в которых органы чувств могут обманывать человека, вводить его в заблуждение, давать искаженную картину того, что происходит вокруг.

 

 

 

Третья ступень посвящена размышлениям на тему о не­постоянстве и несовершенстве человеческого ума. Следо­вало сосредоточенно думать о том, как быстро и непосле­довательно меняются у человека взгляды, вкусы, предпочтения. Как то, что еще вчера казалось драгоцен­ным, сегодня теряет всякое значение и наоборот, сколь условно деление на приятное и неприятное, хорошее и плохое, вредное и полезное. Задача медитации данного этапа сводилась к постижению относительности любых умозаключений.

 

 

 

Четвертая ступень медитации предназначена осознанию собственной незначительности в масштабе Вселенной, в космическом пространстве и времени, в вечном круговоро­те Природы и ее стихий.

 

 

 

Пятая ступень представляла собой медитацию о том, как материальные факторы всех видов стремятся в этом зем­ном мире возобладать над духовными. Задача данного этапа заключалась в избавлении от плотских желаний и обычных земных привязанностей.

 

 

 

Шестая ступень ставила главной задачей избавление от эмоций и чувств, возбуждаемых общением с другими людь­ми, в том числе с родными и близкими.

 

 

 

Седьмая ступень представляла собой размышление о

 

взаимосвязях причин и следствий для избавления от лож­ных суждений и умозаключений.

 

 

 

Восьмая ступень — это осознание факта множествен­ности проявлений первоэлементов в реальном мире, что

 

давало избавление от ограниченности восприятия всех сфер бытия.

 

 

 

Девятая ступень сводилась к тому, чтобы переносясь мысленно в будущее увидеть себя в прошлом (т.е. в насто­ящем для медитирующего) и оценить правильность своих

 

решений в соотнесении их с дальнейшим развитием собы­тий.

 

Таковы, вкратце, девять ступеней медитации, последо­вательно проходя через которые сюгёдзя обретал способ­ность наиболее адекватного восприятия окружающего мира и даже дар предвидения. Эти замечательные качества, будучи однажды развитыми, проявлялись затем в любых ситуациях. Например, в бою, где воин, успешно прошед­ший все ступени медитации (что удавалось, разумеется, да­леко не всем) мог вести схватку по принципу чередования «истинного» и «ложного». Эти слова означают, что медлен­ное движение казалось противнику быстрым, неторопли­вость оборачивалась молниеносностью, а мягкость скрыва­ла огромную мощь. Впрочем, на Востоке обожают давать пышные названия самым банальным вещам. Достаточно вспомнить названия некоторых приемов: «рука, покрытая цветами», «пушечный удар трех императоров» и им подоб­ные, чтобы не обольщаться насчет «необыкновенных спо­собностей». Истина проста: длительный, упорный тренинг под руководством опытных наставников в любой области человеческой деятельности влечет замечательные результа­ты!

 

Для сюгендзя, прошедшего изощренную психофизичес­кую и религиозно-философскую подготовку, не существо­вало понятий добра и зла, ибо, научившись воспринимать мир во всей его данности, он понимал условность деления на «хорошее» и «плохое». Умение «видеть» истину, осво­божденную от эмоциональных и социальных оценок, по­зволяло ему действовать наверняка, руководствуясь не ло­гикой, а интуицией. Адепт мог не верить своим глазам и ушам, но на интуицию, позволявшую проникать в самую суть любой ситуации, он полагался всегда. Вот почему за­каленные в битвах, презиравшие смерть самураи нередко теряли выдержку и чувствовали себя беспомощными, стал­киваясь с мастерством воинов-теней…

 

 

 

 

Фудо-мёо–главное божество сюгэндо

 

Последователи сюгэндо поклоняются самым разным бо­гам и буддам. По сути, они стремятся черпать силу из любого доступного источника. Правда, у разных объединений яма-буси, сложившихся вокруг разных священных гор, есть свои предпочтения. Но практически все они поклоняются Фудо-мёо.

 

Фудо-мёо, на санскрите — Ачаланатха, означает «непод­вижный светлый царь» или «неподвижный защитник». Япон­цы издревле верили в него как в будду, творящего чудеса. В храмах школы Сингон статую Фудо-мёо устанавливают сле­ва от изваяния будды Дайнити, справа помещается изобра­жение Великого Учителя Кобо (Кукая). Фудо-мёо симво­лизирует мудрость Дайнити, а Великий Учитель Кобо — сострадание.

 

Кто же такой Фудо-мёо, какое место он занимает среди многочисленных будд?

 

В отличие от христианства, где есть только один абсолют­ный бог, в буддизме — неисчислимое число будд. На манда-ле «мира чрева» изображается 410 будд, а на мандале «мира алмаза» — 1461 будда. Как считают буддисты, число живых существ, которых должны спасти будды, безгранично, поэто­му число будд тоже безгранично.

 

В миккё все будды делятся на 4 группы. .

 

1) Собственно будды (татхагаты; яп. Буцу). Этих будд на­зывают «тела, вращающие Колесо Дхармы сами по себе». Так как они проповедуют Закон Будды самим себе, их учения людям непонятны.

 

 

 

2) Бодхисаттвы (босацу). Их называют «тела, вращающие Колесо Истинной Дхармы».' Бодхисаттвы достигают просветления, но буддами не становятся и проповедуют живым су­ществам Истинный Закон Будды.

 

 

 

3) «Светлые цари» (мёо). Их называют «тела, вращающие Колесо Дхармы по указу». Они посланцы, которые по указу татхагат занимаются просветительской деятельностью. Если у бодхисаттв выражения лиц спокойные, то у «светлых ца­рей» грозный вид, который устрашит любого. Свой гневный лик они показывают самым плохим живым существам, ко­торые глухи к учениям бодхисаттв, спасают их, хотя и зас­тавляют их трястись от страха. Это — проявление жалости «светлых царей». В эту группу входит и Фудо-мёо.

 

 

 

4) Боги (тэн). Изначально это были брахманистские и индуистские божества, но позже они вошли в пантеон мик-кё. На мандалах для них нет строго определенного места, поэтому говорят, что они «вращают Колесо Дхармы свобод­но», то есть проповедуют Закон Будды, когда хотят.

 

Итак, будды разделяются на 4 группы. Татхагаты зани­мают ведущее положение в иерархии. Бодхисаттвы – святые, которые ведут за собой живые существа с помощью силы со­страдания. «Светлые цари», являясь посланцами Татхагат, силой спасают живых существ, которых трудно обратить. Боги — старшие над людьми, которые легко становятся со­ветчиками людей.

 

Среди татхагат главное место занимает Дайнити. Так как он вращает «Колесо Дхармы сам по себе», его учение очень глубоко и людям непонятно. Поэтому у него есть посланцы, которые проповедуют Дхарму и Спасают живые существа. Среди «светлых Царей» его «представителем» является Фудо-мёо. Именно он «вращает Колесо Дхармы по указу» Дайнити. При этом он — «превращенное» тело Дайнити. Это значит, что «истинное тело» Фудо-мёо есть великий будда Дайнити.

 

Традиционно Фудо-мёо изображают сидящим на огром­ном камне, за спиной у него языки пламени, в правой руке меч, в левой сеть, выражение лица грозное.

 

Фудо-мёо — это слуга Дайнити. Какую бы грязную ра­боту он ни выполнял, он всегда полон решимости продви­гаться вперед сам и вести за собой живые существа, с чем ус­пешно справляется. Он принимает облик слуги с гневным лицом, чтобы вывести на правильный путь самых плохих людей, которых невозможно спасти силой сострадания Бодхисаттвы. Фудо-мёо острым мечом рубит врагов-заблужде­ния, а сетью «ловит» плохих людей и пробуждает в них мыс­ли о вере. За спиной Фудо-мёо языки огня. Это называют «пребывать в огненном самадхи» (просветленном состоянии). Огонь сжигает все заблуждения и плохую карму Возможно, это огонь ада. И Фудо-мёо стоит у входа в него, чтобы не дать живым существам упасть в него. Буддисты верят, что попав­ших в ад спасти невозможно. Поэтому вместо живых существ, падающих в него, Фудо-мёо сжигает себя в адском огне. Фудо-мёо пребывает на огромном камне, и этот камень сим­волизирует то, из чего создан ад, где ничего не рождается. Будды обычно восседают на лотосовых цветах. Цветок лото­са показывает свой лик из грязи и символизирует просветле­ние. Но Фудо-мёо сидит на камне, и это символ того, что, находясь в аду, невозможно стать Буддой, и если человек по­падет в ад, спасения для него уже нет.

 

Таким образом, за устрашающим грозным ликом Фудо-мёо кроется беспредельное великое сострадание Дайнити.

 

 

 

 

 

Практика ямабуси

 

Доктринальные вопросы для ямабу­си были далеко не главным. Для них гораздо важнее была ре­альная аскетическая практика и ее результат — чудодействен­ные возможности. И об этом нужно поговорить подробнее, поскольку, как полагают некоторые историки нин-дзюцу, именно практика ямабуси послужила основой для системы тренировки сюгендзя.

 

Что же представляла собой практика сюгэндо? В каче­стве религиозных упражнений сюгэндо использовало мно­гие методики эзотерического буддизма: особые виды меди­тации, чтение сутр, молитвы охраняющим божествам, повторение магических формул дхарани. Но существовали и особые, специфичные формы аскезы сюгэндо. Некоторое представление о них дает следующий отрывок из «Хэйкэ-моногатари»:

 

«Девятнадцати лет Монгаку постригся в мона­хи. Но прежде чем отправиться в странствия в поисках про­светления, задумал он испытать, способен ли он переносить телесные муки. В один из самых знойных дней шестой луны отправился он в бамбуковую чащу, у подножия ближней горы. Солнце жгло беспощадно, не чувствовалось ни малейшего дуновения ветерка, недвижный воздух словно застыл. Что­бы испытать себя, Монгаку улегся на землю и лежал непод­вижно. Пчелы, оводы, москиты и множество других ядови­тых насекомых роились вокруг него, кусая и жаля. Но Монгаку даже не шевельнулся. Так лежал он семь дней кря­ду, на восьмой же день встал и спросил: «Достанет ли такого терпения, чтобы стать подвижником и аскетом?»

 

— Ни один подвижник не смог бы сравниться с вами! — гласил ответ.

 

— Тогда и толковать не о чем! — воскликнул Монгаку. Уверившись в своих силах, пустился он в странствия по свя­тым местам. Сперва он направил стопы в Кумано, решив ис­пытать себя у прославленного водопада Нати. Для первого испытания в подвижнической жизни спустился он к подно­жию водопада, чтобы искупаться в водоеме. Была самая се­редина двенадцатой луны. Глубокий снег покрыл землю, со­сульки льда унизали деревья. Умолкли ручьи в долинах, ледяные вихри дули с горных вершин. Светлые нити водопа­да замерзли, превратившись в гроздья белых сосулек, все кру­гом оделось белым покровом, но Монгаку ни мгновенья не колебался — спустился к водоему, вошел в воду и, погрузив­шись по шею, начал молиться, взывая к светлому богу Фудо на святом языке санскрите. Так оставался он четыре дня кря­ду; но на пятый день силы его иссякли, сознание помутилось. Струи водопада с оглушительным ревом низвергались с вы­соты нескольких тысяч дзё; поток вытолкнул Монгаку и снес далеко вниз по течению. Тело его швыряло из стороны в сто­рону, он натыкался на острые, как лезвие меча, изломы уте­сов, но вдруг рядом с ним очутился неземной юноша. Схва­тив Монгаку за руки, он вытащил его из воды. Очевидцы, в благоговейном страхе, разожгли костер, дабы отогреть страстотерпца. И видно, еще не пробил смертный час Монгаку, потому что он ожил. Едва к нему вернулось сознание, как он открыл глаза и, свирепо глядя на окружающих, крикнул: «Я поклялся простоять двадцать один день под струями водопа­да и триста тысяч раз воззвать к светлому богу Фудо! Сейчас только пятый день. Кто смел притащить меня сюда?»

 

При звуке его гневных речей у людей от страха волосы встали дыбом; пораженные, они не нашлись с ответом. Мон­гаку снова погрузился в воду и продолжал свое бдение. На следующий день явилось восемь юношей-небожителей; они пытались вытащить Монгаку из воды, но он яростно проти­вился им и отказался тронуться с места. Все же на третий день дыхание его снова прервалось. На сей раз с вершины водо­пада спустились двое неземных юношей; освятив воду вок­руг Монгаку, они теплыми, благоуханными руками растерли его тело с головы до пят. Дыхание возвратилось к Монгаку, и он спросил, как будто сквозь сон:

 

— Вы меня пожалели… Кто вы такие?

 

— Нас зовут Конгара и Сэйтака, мы посланцы светлого бога Фудо и явились сюда по его повелению, — ответили юноши. — Он велел нам: «Монгаку дал нерушимый обет, подверг себя жестокому испытанию. Ступайте к нему на по­мощь!»

 

— Скажите, где найти светлого бога Фудо? — громким голосом вопросил Монгаку

 

— Он обитает в небе Тусита! — ответили юноши, взмыли к небу и скрылись в облаках. Монгаку устремил взгляд в не­беса и, молитвенно сложив ладони, воскликнул:

 

— Теперь о моем послушании известно самому богу Фудо! Сердце его преисполнилось надежды, на душе стало лег­ко, он снова вошел в воду и продолжал испытание. Но те­перь, когда сам бог обратил к нему свои взоры, ледяной ве­тер больше не холодил его тело, и падавшая сверху вода казалась приятной и теплой. Так исполнил Монгаку свой обет, проведя 21 день в молитве. Но и после этого он продол­жал вести жизнь подвижника. Он обошел всю страну, три раза поднимался на пик Оминэ и дважды — на Кацураги, побы­вал на вершинах Коя, Кокава, Кимбусэн, Сирояма и Татэяма, поднимался на гору Фудзи, посетил храмы в Хаконэ и Идзу, взбирался на пик Тогакуси в краю Синано и на гору Хагуро в краю Дэва. Когда же он посетил все эти святые мес­та, тоска по родным краям завладела его душой и он возвра­тился в столицу. Теперь это был святой монах, неустраши­мый и твердый, как хорошо закаленный меч. Говорили, что молитва его способна заставить птицу, летящую в поднебе­сье, внезапно упасть на землю».

 

В этом отрывке прекрасно выражена суть тренировки ямабуси. Каждая «практика» для них — вызов пределам че­ловеческих сил, воле и вере. Это тренировка на грани жизни и смерти. Немногим удавалось пройти этим путем… Но те, кто выдерживал, становились людьми невероятными — с несгибаемой волей, с несокрушимым телом, со сверхъесте­ственными возможностями…

 

Основу практики ямабуси составляли длительные палом­ничества по святым горам. По сути, они и составляли всю жизнь наиболее ортодоксальных аскетов. Во время этих па­ломничеств последователи сюгэндо посещали различные места силы: водопады, священные пруды и озера, причудли­вые вершины, где обитали боги-ками. И совершали там раз­личные ритуалы и обряды, в надежде, что ками и будды на­делят их чудесной силой.

 

Значительное место в «арсенале упражнений» сюгэндзя занимали «практики» с водой и огнем.

 

 

 

 

 

Аскезы воды — мисоги и таки-сюгё

 

Оба эти «упражнения» сюгэндо нашли широкое приме­нение в тренировке нин-дзюцу (и в японских боевых искус­ствах в целом), где они использовались для улучшения мен­тального состояния и развития внутренней энергии Ки.

 

Ритуал мисоги-хараи, пришедший из синто, предназна­чался для очищения тела, духа и души. Суть его в длитель­ном, многочасовом пребывании в ледяной воде, как прави­ло, в зимнее время. Во избежание окоченения ямабуси рекомендовали отождествлять себя с огнем, вызывая такой жар в теле, чтобы вокруг отшельника, погруженного в воду немного выше пояса, клубился пар!

 

Считалось, что мисоги ведет к перерождению человека, смывает с него всю «грязь». А с точки зрения сюгэндо, забо­левания, рождение, смерть, ранения, пролитая кровь — всё это от нечистоты. Отсюда берет свое начало культ чистоты в японских боевых искусствах: прием душа до и после трени­ровки, мытьё додзё, очищение сознания медитацией. Осо­бой формой мисоги считается харакири, смысл которого в смывании кровью позора.

 

Другой обряд, связанный с водой, — таки-сюгё, или ме­дитация под водопадом. Водопад считается местом обитания многих божеств. Поток воды, падающий с высоты несколь­ких метров на точку байхуэй на макушке, активизирует дви­жение энергии Ки в организме и способствует достижению просветления. Кроме того, процедура таки-сюгё помогала адепту раскрыть структуру мироздания. В паре гора-водопад устремившиеся ввысь скалы воплощали Ян (светлое начало мироздания), а низвергающаяся с них вода — Инь (темное начало мироздания). Обрушивающийся вниз поток таил в себе еще одну тайну: оставаясь неизменным по форме, он постоянно изменялся внутренне — вода в нём никогда не была той же самой.

 

 

 

Аскезы огня — гома и хиватари-мацури

 

Аскезы огня — это возжигания священных костров гома и знаменитое хождение по раскаленным углям — хиватари.

 

Ритуал гома пришел в сюгэндо из школы Сингон. Это медитация над огнем. В знак преклонения перед очищаю­щим огнем Будды сжигаются жертвы. Дерево, питающее пла­мя костра, символизирует людские страсти, превращающи­еся в мудрость. Когда страсти сгорят, медитирующий сможет «раствориться» в огне и достичь единства с божеством. Слияние с пламенем обретается при помощи священного звука «ра», вибрация которого позволяет войти в резонанс с други­ми вибрациями, которые владеют пламенем. Пламя привле­кает, как считается, силу духов гор, И тогда, слившись с ог­нем и достигнув просветления, адепт обретает способность ходить по тлеющим углям без вреда.

 

О своих впечатлениях от гома подробно рассказывает современный последователь сюгэндо Икэгути Экан: «Риту­ал гома с 8000 дощечек — активное действо. Когда оно начи­нается, у гёдзя не бывает времени ни для того, чтобы отдох­нуть, ни для того, чтобы поспать. В таком состоянии гёдзя пребывает на протяжении всего ритуала.

 

Гёдзя, не питаясь надлежащим образом, каждый день во время 3-х «сидений» громким голосом произносит «истин­ные слова» Фудо, вкладывая в них всю душу, энергично под­носит огонь к дощечкам. В моем храме дощечки из молочно­го дерева в 2—3 раза больше тех, что встречаются в других храмах. Пламя поднимается так высоко, что почти опаляет потолок храма и обдает жаром все тело. Человек, не связан­ный с этим, даже не может представить, сколько сил расхо­дует гёдзя. Когда заканчивается действо, я ощущаю, что по­старел на 10, 30 или даже 40 лет.После того как заканчиваю сожжение 8000 дощечек,.., я теряю 4-5 кг веса.Летом — воистину ад. Капли пота водопадом льются на рясу, и она становится насквозь мокрой. Ученики пери­одически вытирают мне полотенцем лицо, руки и шею, но как будто льют воду на раскаленный камень.Глаза застилаются туманом, тело сводят нескончаемые судороги. От зажигания дощечек… руки теряют силу, и ты ощущаешь, как дощечка… по весу становится похожей на железную болванкуЯ несколько раз думал, не умру ли я сейчас? В таких слу­чаях спрашиваю себя: «Неужели сломаешься, неужели сдашь­ся?» — и во мне пробуждается необыкновенная жизненная энергия. Благодаря ей я продолжаю действо.

 

Ритуал гома с 8000 дощечек в высшей степени труден для проведения, но я хорошо понял, что во время действа у меняпостепенно обостряются чувственные восприятия. Причи­на этого в активизации спавших до этого клеток моего тела.После окончания действа я слышу, как зал, где про­водился ритуал, наполняет невыразимо чудесная музыка. Не небесную ли музыку я слышу? Ее красота несколько раз вы­зывала у меня слезы радости, пробуждаемой Дхармой.В эти моменты я ощущаю запахи пищи, которую готовят в домах, находящихся от меня на расстоянии 1—2 км. Я из­далека могу видеть людей, идущих в мой храм. В такие мо­менты я узнаю боли и страдания у самого большого числа людей».

 

Хиватари-мацури — «Празднование переправы через огонь» — коллективное шествие сюгэндзя по горящим углям. Оно имеет очень глубокий смысл. В акте прохождения по ' углям ямабуси отдается в руки божества. Как и вода в обряде мисоги, огонь становится очистительным средством. Для того, кто не достиг нужного состояния слияния с охраняю­щими божествами, которое возможно только при полной чистоте помыслов, этот обряд может окончиться очень пла­чевно.

 

 

 

Кайхогё — «марафонские бега» ямабуси

 

Ритуал кайхогё издревле считался одним из важнейших ритуалов течения сюгэндо, связанного с буддийской школой Тэндай, так как он включает в себя все аспекты духовной практики — медитацию, эзотерические практики, поклоне­ние природе, преданность учению и деяния во имя спасения всех живых существ. Суть его в стодневном прохождении по святым горам расстояния около 30 км и выполнении различ­ных обрядов на этом маршруте. Если гёдзя получает разрешение принять участие в этом ритуале, ему дают секретное наставление, которое нужно переписать от руки. В нем даны общие указания о кайхогё: какие святые места посетить, какие молитвы и заклинания произносить. В течение недели перед началом ритуала гёдзя очищают путь от острых камней, веток и листвы, в которой могут скры­ваться скорпионы. Делается это очень тщательно, так какнедосмотр может привести к гибели. В день начала кайхогё гёдзя надевает абсолютно белую одежду, повязывает пояс «веревкой смерти» (сидэ-но химэ) и вещает на нее нож в ножнах (гома-но кэн). Все это симво­лизирует решимость гёдзя умереть во время ритуала, но не отступить перед трудностями. С этой же целью в специаль­ную шляпу вкладывается монетка: если гёдзя умрет во время кайхогё, ему понадобятся деньги, чтобы расплатиться с пе­ревозчиком в потусторонний мир. На ноги гёдзя надевают соломенные сандалии. Согласно предписаниям, для выполнения стодневного обряда их тре­буется ровно 80. В сухие дни они изнашиваются за 3—4 дня, а в дождливые — за несколько часов. Поэтому гёдзя берут с собой несколько запасных пар. Обычно они надевают ста­ринный соломенный плаш. В первый день «марафона» наставник показывает гёдзя маршрут, после этого он действует уже сам. Практика гёдзя начинается в полночь. После часовой службы в зале Будды, гёдзя проглатывает 1—2 рисовых ко­лобка или выпивает суп мисо, одевается и приблизительно в 1:30 выходит на 30-километровую «прогулку» по святым ме­стам. Он должен посетить 255 мест поклонения — различ­ные храмы и святилища чуть ли не всех богов ведического, буддийского, синтоистского и даосского пантеона, могилы подвижников, статуи будд, священные горы, ручьи, водопа­ды, рощи и т.д. На каждой «остановке» гёдзя должен сложить руки в определенную мудру, произнести нужную мантру, что занимает от 10 секунд до нескольких минут. Во время всего пути он может присесть только один раз — на каменную ска- , мью под гигантским священным кедром, где в течение 2 минут произносятся молитвы о благосостоянии императорской семьи. При этом гёдзя должен преодолеть несколько крутых подъемов и тысячи ступеней горных троп. В зависимости от погоды гёдзя возвращается в монастырь между 7:30 и 9:30.'После часовой службы в зале Будды, он идет в баню. Затем следует обед, на котором гёдзя съедает простую калорийную пищу — лапшу, картофель, соевый тво­рог тофу, суп мисо, рис или хлеб. А потом наступает время общей молитвы. В 15:00 проводится служба. В 18:00 — пос­ледний прием пищи, а около 20:00 гёдзя отходит ко сну, что­бы в полночь начать все сначала!

 

И так 100 дней подряд! Особенно тяжело приходится но­вичкам. Для начала они должны заучить огромный объем информации: описания сотен святых мест, молитвы, мудры и т.д. На это уходит 2—3 недели. При этом гёдзя, еще плохо знающий маршрут нередко теряет ориентацию в ночном ту­мане и часами бродит по незнакомым горным дебрям. Не­смотря на предварительную очистку пути, ноги и все тело его оказываются израненными, порезы и царапины инфицируются, гёдзя нередко испытывают обморожение, большинство из них страдают лихорадкой в первые несколько недель, му­чаются от диареи и геморроя, от жутких болей в бедрах и спи­не. К третьему дню практики ноги и ахиллесовы сухожилия начинают дрожать и распухают. Особенно трудно гёдзя при­ходится в дождливые или снежные дни. Их сандалии почти мгновенно разрушаются, а сам гёдзя промокает до нитки. Непогода замедляет путь, а вода размывает дорогу В особен­но дождливые годы одежда на гёдзя не просыхает во все вре­мя ритуала.

 

Но к 30-му дню обычно наступает облегчение, а к 70-му гёдзя обретает особую выправку «марафонца»: глаза его скон­центрированы в точке приблизительно в 33 метрах перед со­бой, голова вертикально, плечи расслаблены, спина прямая, нос и пупок на одной линии. Он идет легко, в одном ритме и постоянно повторяет мантру Фудо-мёо:

 

«Намаку саманда бадзаранан сэндан макаросяна соватая унтарата камман».

 

Тот, кто проходит это испытание, получает разрешение на сэннити-кайхогё — тысячедневное кайхогё. Для этого гёдзя должен быть свободен от семейных уз и иметь решимость на 12 лет удалиться от жизни.

 

Первым делом гёдзя выполняет «марафон» в течение 700 дней, а потом наступает время самого трудного и смертель­но-опасного испытания, называемого «Доири» -«Вступление на Путь».

 

В 24:00 назначенного дня гёдзя вместе с высшими мона­хами принимает последнюю пищу. В 1:00 его провожают в зал Мёо-до, где он сначала выполняет 330 поклонов, после чего гости уходят, а гёдзя остается для 9-дневной непрерыв­ной молитвы.

 

В 3:00,10:00 и 17:00 он должен читать «Сутру лотоса» пе­ред алтарем. В 2:00 проводится ритуал сюсуй — «получение воды»: читая «Сутру сердца», гёдзя проходит расстояние в 200 м до пруда со священной водой, набирает целое ведро и тащит его для подношения изображению Фудо-мёо. Все ос­тальное время гёдзя проводит в позе лотоса, непрерывно по­вторяя про себя мантру Фудо-мёо. Всего ее нужно повторить 100000 раз, причем для повторения 1000 требуется около 45 ми­нут. Все время в зале находятся два монаха, которые должны следить, чтобы гёдзя бодрствовал и следовал обряду.

 

За несколько недель до доири гёдзя начинает ограничи­вать себя в пище, на прощальном ужине он ничего не ест. Так он готовит организм к 9-дневному полному голоданию и отказу от воды. Первый день обычно проходит нормально, но на 2—3 день наступают настоящие муки голода, которые, впрочем, после четвертого дня постепенно прекращаются. К 5 дню в организме гёдзя почти не остается воды, слюна абсо­лютно исчезает, и он начинает чувствовать вкус крови во рту. Чтобы предотвратить постоянное слипание губ, гёдзя, начи­ная с 5 дня, разрешают полоскать рот, но он должен выплю­нуть воду, всю, до капли, обратно в чашку. Рассказывают, что при этом количество жидкости в чашке даже увеличивается. А оставшиеся на языке капельки воды гёдзя ощущает как божественный нектар. Кал у гёдзя пропадает обычно на 3—4 день, а выделения мочи, правда, весьма слабые, продолжа­ются практически до конца обряда.

 

Обряд «принятия воды», проводимый в 2:00, когда гёдзя выходит из закрытого плохо проветриваемого помещения, где постоянно дымятся свечи, помогает гёдзя взбодриться, про­чищает голову Гёдзя даже утверждают, что во время этой про­гулки к пруду они кожей поглощают влагу дождя и росы. В первые дни «поход» туда и обратно занимает около 15 минут, но позднее, по мере слабения аскета, продляется до часа.

 

Доири — ритуал, когда гёдзя в течение 182 часов обхо­дится без сна, отдыха, еды и воды — имеет целью поставить гёдзя на грань жизни и смерти. По легенде, хиэйские гёдзя в древности проходили доири продолжительностью в 10 дней, но большинство из них умирали, после чего время до­ири несколько сократили. Было также выяснено, что влаж­ные месяцы лета, особенно август, наиболее опасны для жиз­ни гёдзя.

 

Во время доири у гёдзя раскрываются экстрасенсорные способности. Он может слышать, как далеко в лесу падают ветки, какая готовится пища на расстоянии нескольких ки­лометров, видеть лучи солнца и луны, проникающие в тем­ноту храма.

 

В последний, 9-й день доири в 3:00 гёдзя выходит в свой последний путь к священному пруду. Его приветствуют и про­вожают сотни монахов. После «прогулки» он возвращается в свой зал и склоняется перед алтарем, а в это время зачитыва­ют текст официального свидетельства монастыря Энряку-дзи об окончании доири и о присвоении ему почетного звания «Тогёман адзяри» — «Святой наставник суровой аскезы».

 

Путь сюгэндо был очень труден. Никаких учебников по мистическим практикам не было и быть не могло. Только опытный учитель мог помочь ученику пройти по лезвию брит­вы между жизнью и смертью. Опасны были не только мето­ды, связанные с огнем, но и медитация на краю пропасти, карабкание без страховки на скалы. Да и стояние под водо­падом была отнюдь не душем! Переохлаждение, кома и смерть от опухоли-головного мозга грозили неподготовлен­ному человеку, так как поток ледяной воды, льющийся на

 

голову вызывает в течение 10 секунд сужение сосудов из-за большого выброса гормонов.

 

Аскезы воды и огня делают человека нечувствительным к холоду и жару, укрепляют волю, учат выдержке и терпению, будят резервные силы организма, раскрывают экстрасенсор­ные способности. Лазания по кругым горам с риском для жиз­ни, переходы по бревнам через пропасти делают человека бесстрашным, развивают выносливость, учат человека пони­манию природы, помогают ощутить свое единство с ней, по­казывают источник неисчерпаемой энергии, а главное ведут к измененным состояниям сознания, когда невозможное становится возможным.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Даже на первый взгляд Сюгендо очень сложное и всеохватывающее учение, вобравшее в себя все лучшее из даосизма буддизма и синто. Сюгендо прошло длинный путь от анимистического синтоизма до сложной системы, даюшей человеку гармонию с природой и единение с мировым океаном космической энергии, но и власть над жизнью и смертью. Но вершин учения мог достич не самый сильный или не самый натасканный в теории и практике адепт, а человек который понял что суть слов «стать частью Природы» это не только со­хранение собственной жизни, это еще и продление рода, забота об окружающей среде, приумножение знаний, способствующих выживанию. Это познание законов Природы, строения Вселенной, происхожде­ния различных явлений в обществе и поступков че­ловека. Это духовная связь времен, уважение к ушедшим и вера в будущее поколение. Это постоян­ное совершенствование.

 

Некоторые жесткие нормы морали и правила сюгёдзя в отношении мира людей и собственных школ тем не менее содержат чистоту помыслов, сердечность, гармонию. Это можно разглядеть в следующем искреннем извинении сюгёдзя, идущем от сердца, которое может показаться и наивным, но все же сказано оно не по принуждению настав­ника, не ради формальности, а из-за сознания сво­ей ответственности, своего единства с Природой:

 

«Прошу извинения перед Высшим Духом. Я осознал тот мой плохой поступок, когда я отнял жизнь у птицы.

 

Прошу прощения у Фудо Мео. Сегодня я накормил небесных созданий, наделенных способностью перелетать с дерева на дерево, летать между домами и садиться на карнизы. Той птице я посвящу песню…»

 

Ветры Сюгендо блуждают по миру…

[Olegoblin]

sakpata

Слушай, а ты сам как считаешь? Есть ли место богам, исключительно для тех кто занимается конкретно этим боевым исскуством. В смысле почемуто боги эти существуют только для тех кто занимается данным видом единоборств... Как пить дать стиль вытек из какойнибудь секты эзотериков...

В данном случае под "сектой" неподразумеваю ничего плохого... Потому как синтаизм тоже секта.

Просто я считаю что искусство которое обязывает тебя поклонению богам.. это не есть хорошо...

А может я просто нерпавиьно информацию воспрнял.. в общем хз.. по моему мнению душком оттдает Сюгэн-до.

[sakpata]

Рабство божиего не приемлю..., а здесь боги суть потоки энергии,состояния,принципы...

Например в некоторых воинских культах есть божества или духи имеющие воинский вид,разработанная ритуалистика общения с этим богом и тд и тп..но имеется ввиду не поклонение этому образу как внешнему субьекту а принятие его качеств через обряд,одержимость и тд. У берсерков перед атаками были такие психопрактики после которых они "были подобны демонам не ведающие страха и боли......жалости не знающие"

[Olegoblin]

Про берсерков отдельный разговор ибо мног разных легенд... и досихпор толком не выяснилось кем они были и были ли они вообще, а вот настои многие принимали перед боем, и это не обязывало быть их берсерками.

[sakpata]

Берсерков привел только в пример,схожих боевых кланов очень много,некоторые из них продолжают до сих пор свою деятельность, и они достаточно хорошо изучены,для узкого круга людей