Ифа йоруба-Нигерия-Куба- община в Астрахани

[Ведьма Ифа]

давайте поговорим об ИФА

[sakpata]

если есть вопросы касаемо шаманизма Ифа господа с удовольствием на них отвечуу

[Пантера]

если есть вопросы касаемо шаманизма Ифа господа с удовольствием на них отвечуу

 

 

У меня есть! Существуют ли какие-нибудь различия между Вуду и Ифа..?

[шаман]

Да,отличия есть,если брать внешнюю сторону..это и разный пантеон и терминология в практике иерархия инициации и тд...но на внутреннем мистическом уровне традиция Воду Дагомеи и Ифа Йоруба имеют один пласт знании -космология ,оракулы,методы развития ВИДЕНИЯ,энерго центры (и воду и в ифа шаман работает с центрами известными в санскрите как свадхистана,аджна,сахасрара и бинду,но конечно в шаманизме западной африки у этих центров другие названия)....а вот та традиция вуду которая практикуется на гаити конечно имеет намного больше отличий,там большой пласт католицизма и тд..

[Пантера]

Да,отличия есть,если брать внешнюю сторону..это и разный пантеон и терминология в практике иерархия инициации и тд...но на внутреннем мистическом уровне традиция Воду Дагомеи и Ифа Йоруба имеют один пласт знании -космология ,оракулы,методы развития ВИДЕНИЯ,энерго центры (и воду и в ифа шаман работает с центрами известными в санскрите как свадхистана,аджна,сахасрара и бинду,но конечно в шаманизме западной африки у этих центров другие названия)....а вот та традиция вуду которая практикуется на гаити конечно имеет намного больше отличий,там большой пласт католицизма и тд..

 

А что лучше? какая вуду..? В западной африке или на гаити??

[ХуанСанчесВилоЛобусРамирес]

А что лучше? какая вуду..? В западной африке или на гаити??

 

Вуды, разные нужны......

Вуды всякие важны............

 

Извините, гоню, просто шутка...

[sakpata]

Немного информации с одной из книг о шаманизме Ифа..Перевод,поэтому прошу прощения если будут ошибочки

 

Путь ясновидения. Концепция Ошоси.

У Йоруба среди разных Ориша или Природных Сил есть один, называемый Ошоси. Иногда в диаспорах произносят Очоси. Некоторые писатели, говоря об Ошоси, ошибочно утверждают, что ему в Нигерии больше не поклоняются, не почитают за божество. Между тем Ошоси и по сей день остаётся широко почитаемым последователями Ифа в Африке, где он известен под многими именами, среди которых и Laguna.

Слово Osoosi очень легко перевести разбив его на две части. Ошо обычно переводится как волшебство. Ошо – это способность к астральным путешествиям. Каждый, кто может покидать своё тело имеет силу Ошо. Парапсихологи называют это ВТО (Вне Телесный Опыт). Ошо – это способность покидать своё физическое тело намеренно. Посвящённые в тайны Ошоси используют инвокации как спусковой крючок, триггер (раздражитель запускающий определённые реакции) для того, что бы покинуть тело.

Оси – значит левый. Буквальный перевод слова Ошооси – левое волшебство или налево из тела. На русском языке это звучит бессмысленно, но в Ифа это понятно.

Обычно в предсказательной практике Йоруба используют деревянный поднос (наверно имеется в виду опон), разделённый на четыре части. Правая означает то, что проявлено в настоящем. Левая означает тайное, сокрытое. Правый на язые Йоруба – otun, левый – osi.

Оду Ифа тоже состоят из левой и правой части. Изображение Оду – это мандала. Простейший способ понять оду – это рассматривать правую часть как то, что происходит в настоящем, в физическом мире, а левую – как то, что происходит в невидимом мире, находится в латентном состоянии, ещё не проявленном. Левая часть обычно показывает то, что ещё не проявилось в сущем. В Ифа считается, что все вещи, которые происходят в сущем сначала пребывают в эдаком состоянии зародыша в невидимом мире. Это очень похоже на идеи Платона об идеальных формах. Лучший пример этой полярности – это сознательное-бессознательное. Что ты называешь проблемой и что действительно является проблемой – вот важнейший вопрос в процессе предсказания. Это можно применить ко всему. Когда идёт дождь, мы видим лишь вод падающую из туч, а на самом деле происходит столкновение невидимых атмосферных фронтов. То же с электричеством – мы видим эффект, но не источник. Примеры можно приводить бесконечно.

Мы можем чуть-чуть прикоснуться к сущности Ошоси, читая орики или имена восхваления. В Ифа любо символ, находящийся по левую руку говорит о скрытой силе Духа Хранителя и Защитника. Духи, находящиеся по правую руку несут свет, духовный рост и вдохновение. Язык Йоруба богат на элизии и метафоры. Элизия – это когда вы соединяете несколько слов из фразы, что бы получить одно новое слово. Когда словосочетания соединяются вместе, что бы образовать имя Духа, то мы говорим, что это орики или истинное имя Духа. Ки – означает восхваление и открывание. Ори – ум, сознание. То есть перевод слова орики – восхваление сознания или открытие ума или раскрыть мистерию, которая озаряет ум. Орики как форма хвалебной песни описывает внутреннюю сущность Духа. Орики Ориша используются как для инвокации так и для постижения внутренней тайны Духа.

Орики Obalogara bata ma ro описывает Ошоси как главу охотников, который преодолевает страх. Àrà l'èmí n f'Òsóòsi говорит о том, что тело и дух астрального путешественника левой руки – это инвокация. Ode ata matase обычно переводится как охотник, который никогда не промахивается. Но слово маташе – это элизия от мата аше, что значит магическая сила. Это наводит на мысль, что у Ошоси есть какие-то специальные способности, связанные с охотой. Эти специальные способности – это ВТО, используемый для обнаружения животных в лесу. Onibebe означает владелец или защитник речного берега. Osolikere, Asa la ko gbo ogùn, Odide mataode. Odide gan fi di ja - маг лесов использует сокола для того что бы собрать лекарство (чары, амулет) и пятнистого попугая что бы провести меня вне слышимости.

«Ошоси» однозначно означает обладание способностью незаметно влиять на вещи используя изменённые состояния сознания. Так говорят у нас, в йоруба говорят просто «быть левшой» (левым). Когда я впервые услышал это, то слегка призадумался прежде чем понял, о чём идёт речь. Речь шла о способности влиять на вещи, оставаясь незамеченным (не видимым).

Òsóòsi ire, ode mata ode mata – это популярная песня для Ошоси. Она говорит, что Волшебник левой руки принёс удачу, пятнистое лекарство лесов. Пятнистое лекарство помещается в татуировки или скарификацию кожи, называемые мата. Скарификацию делают отгибая верхний кожный покров и помещая туда немного песка с травяным лекарством. Лекарство называется ajabo - это элизия от аджа эбо – собака, которая приносит подношения. Собаки являются уважаемыми посланниками Ориша. И таким образом аджабо – это лекарство которое кладут в мата для улучшения связи с Духом. Ты берёшь определённые травы в зависимости от того, что тебе надо. Есть травы для очистки, защиты, озарения, травы улучшающие твою память, травы для оздоровления и травы для излечения болезней.

Аджабо делается так: сначала листья сжигаются до черна, а затем перемалываются в пыль с помощью ступки и пестика. Когда он готов, аджабо выглядит как порох. Инициированные люди читают во время изготовления молитвы и инвокации, которые увеличивают изначальные свойства трав в порошке, который помещается в надрез (насечку) или mata.

У Йоруба Ошоси особо почитают охотники, так как он связан со способностью выслеживать дичь и находить редкие растения в лесу. Именно поэтому Ошоси иногда ещё предстаёт как Дух Охотника. Охотники йоруба в тропиках рассказывают о способности идти и смотреть правым глазом прямо вперёд, а левым как бы с воздуха, т.е сверху вниз. Они могут делать это одновременно. Такое виденье – очень важный инструмент охотника в джунглях. Если вы не знаете местности, если у вас нет навыков, связанных с Ошоси, то вам лучше не соваться в тропики.

Ошоси как защитник охотников обучает астральным путешествиям как инструменту для обнаружения в лесу ценных вещей, специальных трав и дичи. На мой взгляд в этой способности нет ничего магического. Это просто развитый потенциал, который дремлет в каждом из нас. Но поскольку эти способности не особо востребованы на Западе, то они так и остаются у нас не развитыми.

Возникает вопрос: какие функции выполняет Ошоси в современном городе и какую роль играет в Путешествии Героя. Давайте рассмотрим символ креста на подносе для предсказаний в Ифа. Он помимо всего прочего является ещё и картой сознания. Цель предсказания Ифа – достичь баланса между всеми элементами сознания. Внешняя кромка круга - это совокупность всех возможных состояний сознания конкретного человека. Четыре сектора, образованные крестом представляют собой элементы сознания в гармонии.

Ифа утверждает, что можно достичь гармоничного состояния сознания выстроив отношения между ори (сознание), ори ину (внутреннее Я) и ипонри (высшее я). (Не правда ли напоминает Фрейдовские «Я», супер «Я» и Ид Образуя связи между внутренним и высшим Я мы начинаем осознавать громадную ценность человеческого потенциала. В языке Нью Эйджа это называется процессом центрирования. Объединение ори ину и ипонри – это первый шаг к альтернативным состояниям сознания, обычно называемых одержимостью. В Йоруба одержимость называют ini, что переводиться как Я есмь. Так не лучше ли быть ближе к тому кем вы являетесь на самом деле, чем быть одержимым чем-то ещё. Однажды вы коснётесь своего внутреннего я и это станет притягивать к вам схожие энергии и тогда произойдёт одержимость. Вы можете быть соединены со своим внутренним я, но быть оторваны от Духа. Когда вы всё-таки соединитесь и со схожими формами сознания, которые есть в мире, вас захлестнёт волна аше и возникнет состояние эйфории (блаженства).

Но как же центрирование связано с путешествием героя? Ифа говорит, ори которое утром покидает дом, и ори которое вернётся в него ночью – две разные вещи. Это означает что если в течении какого-либо дня вы собираетесь что-то изучать, то вы должны будете как-то уместить новый опыт в своё сознание и сделать это надо гармоничным образом. Но большую часть времени когда мы что-то изучаем, наша старая личность не умирает, это лишь приблизительно похожий процесс. Факт подорожания бензина хранится у нас в голове просто как информация. Но если мы реально встретимся с инопланетяненом, то это кардинально изменит наше представление о мире, в котором мы живём. Первый и второй примеры – это просто разные уровни сложности процесса интеграции данных.

Когда мы встречаемся с Эшу и он погружает нас в мир неведомого, в голове сразу вспыхивает вопрос: как вернуться обратно, как найти кратчайшую дорожку к новообретённому ори ину, подальше от боли и хаоса. Именно в эту минуту мы можем обратиться к Ошоси за руководством.

Ифа говорит, что после инициации мы преображаем (посвящаем, инициируем) себя каждый день. Это значит что когда ваше сознание расширяется, то вы как бы умираете и рождаетесь заново, но уже более осведомлённым (умным, образованным). В ифа это становится постоянным процессом – смерть старой личности в вас и рождение новой и так далее с завидным постоянством. Ошоси направляет нас к более глубокой мудрости, лучшему характеру, и большему осознанию себя и мира, он показывает нам кратчайший путь к новой личности.

Периферия круга, которая означает индивидуальное сознание значительно увеличивается во время полового созревания. Этот скачёк в развитии пожжет испугать. Но есть только два пути от центрированного сознания ребёнка к центрированному сознанию взрослого. Первый – это идти по прямой от пункта А в пункт Б. Второй – это пропахать неисчислимые дороги, которых мы можем избегнуть, путешествуя по прямой. Сойти с прямой линии – означает разрешить себе сопротивляться процессу, игнорируя вызов стать взрослым или же бояться заглянуть в глаза страху, который возникает с увеличением общественной ответственности. Но бесконечно уклоняться (игнорировать вызов) невозможно и в итоге вы так или иначе столкнётесь с кризисом. В момент кризиса мы просим Ошоси показать нам кратчайший путь к подъёму от старой личности к новой.

Malidoma Some (человек, который помог западному читателю лучше понять глубинную мудрость африканской культуры)обозначил общину как любых три человека, которые идут вместе к одной цели. Цель духовной общины – помогать другим людям в их духовном росте. Цель Ошоси – показать, что из центра пункта А в центр пункта Б можно прийти легче и быстрее по прямой линии, стремясь к самой сути дела. Это всё простые и понятные слова, но Малидома говорит, что люди – это наименее разумная форма жизни на земле, потому что мы можем найти тысячу отговорок лишь бы не идти по прямой. Психологи называют это сопротивлением. В Йоруба это называется ibi, что буквально переводится как плацента (детское место). Когда плод находится в матке, то плацента – источник питания. Но если после родов не перерезать канатик от плаценты к пуповине, то это вскоре приведёт к токсикации и ребёнок умрёт. Иби – это неспособность отказаться от многих аспектов прежней ступеньки развития, которые должны быть отброшены для дальнейшего духовного роста. Иби – это основа всех религиозных догм. Цель догмы – создать непоколебимую реальность сознания (непреклонный взгляд на мир). И это вызывает серьёзный конфликт между тем, что мы хотим, и тем что нам надо. Дух всегда ведёт нас к тому, что нам надо.

Цель инвокаций Ошоси – ясно увидеть прямой путь или кратчайший путь к следующей ступеньке в развитии. Когда вы делаете Ифа предсказание, то так же выясняете и кратчайшую дорогу к росту. Ошоси – важный фактор в любом процессе предсказания. Сила (аше) Ошоси помогает вам преобразиться, давая знаки. Если вы сопротивляетесь изменениям напиваясь, то Ошоси покажет вам дорогу к трезвости.

Но люди имеют нездоровую страсть к обожествлению, боготворению своих проблем. Они будут рассказывать всем подряд, что Ифа решает любые проблемы, но моя слишком уж уникальна и неразрешима. Это опять таки проявление иби. Проблема действительно неразрешима, поскольку эта мысль как на камне выгравирована в сознании человека, который сопротивляется переменам.

Когда вы имеете дело с Ошоси на личном уровне, то кратчайшая дорога – это способность переступить через сдерживающие вас мысли, которые не дают вам реально увидеть кто вы такой. Всякий раз когда вы думаете, что неспособны сделать что-либо, или что-то подобное, что не даёт вам ясно взглянуть на себя, призовите Ошоси, что бы взглянуть на проблему с иной стороны. Когда вы боготворите свои проблемы, круг вашего сознания становится меньше. Вы регрессируете, а не растёте. Регресс отбирает силы и ведёт к страданиям и болезням. А отбирает он силы потому, что вы постоянно тратите энергию стараясь исказить восприятие, что бы приспособиться к негативному образу себя. Эти усилия бесплодны. Задумайтесь, как часто вы, зациклившись на какой-то деструктивной идее не замечали хорошие шансы и возможности. Задумайтесь о том, как негативные мысли удерживали вас от продвижения на пути к цели, потому что на самом деле вы считали что важнее держаться за эту мысль, чем использовать шанс. Яркий пример этому – наркозависимость. Единственное, как я могу прожить день – это стать сильнее и лучше. Эта становится обожествлённым представлением о себе. Каждый день, когда вы держитесь за эту мысль, ваше реальное восприятие себя и того, кем бы вы могли стать уменьшается. Иногда, это происходит со всеми нами. (?? Честно говоря вразумительно перевести этот абзац не получается)

Ошоси помогает нам искать альтернативы тому, что психологи называют дисфункцией, а Ифа – одержимостью elenini. В космологии Ифа эленини это нами призванный и нами созданный демон. Самостоятельно созданного демона труднее всего изгнать, так как он реально не существует. Всё равно, что вы предложите как предсказатель, если человек убеждён что ваше предложение неэффективно. Если вы всё-таки сможете что-то сделать (эффективное) то новый эленини будет более умным, более хитрым, коварным и изворотливым нежели прежний. Как предсказатель, когда вы встречаетесь с эленини, вы не можете его убить. Единственное, что вы можете сделать это обучить его, постараться убедить его, что он не реален.

Концепция Орун иногда упрощённо переводится как Рай (Небеса). Но я уверен, что более правильно переводить Орун как невидимое измерение. Это невидимые лучи света, которые имеют видимое проявление в физической реальности. Если начертить отрезок, который представляет цветовой спектр, то на его вершине будет ультрафиолетовый спектр, а у основания инфракрасный. Западная наука говорит, что наше зрение работает где-то в среднем диапазоне. Значит есть колебания световых волн в нижних и верхних краях спектра, которые мы не видим. Так вот Ифа учит, что мир Духа или невидимые влияния находятся в наивысшем и низшем краях спектра так же как в параллельных измерениях. Отсюда следует, что есть невидимые измерения, которые помогают формировать физический мир. Квантовая физика говорит, что мы живём в десятимерном пространстве, где есть невидимые влияния вне светового спектра. Мне кажется, что именно это и есть Орун. Это не рай, не жемчужные врата, это невидимое измерение, которое окружает наш физический мир, обладает материей, вибрациями и реальной возможностью формировать и влиять на видимый нами мир.

Ошоси – это способность проецировать наше ори или сознание в невидимые миры. В этим мирах у нас есть доступ к диапазону времени вне настоящего момента. Это значит, что мы можем видеть будущее, а так же те влияния, которые форминруют и обуславливают нашу судьбу. Когда Ешу толкает нас в мир непознанного именно Ошоси помогает найти дорогу домой. В ифа дорога домой или or ile l´ona – это символ, относящийся к восстановлению нашего центра мира и гармонии между сердцем и умом.

Что же позволяет нам пронзать время? В обычном состоянии сознания наше сознание ограничено гравитацией, временем и материей. Если у нас были разные гравитационные поля и разное восприятие времени, мы бы видели в разном частотном диапазоне. Когда у вас есть способность Ошо (способность покидать своё тело), то первое что вы делаете это освобождаетесь от эффекта гравитации. Если бы вы могли применить эту способность в лесу, то смогли бы мельком увидеть невидимые царства, которые формируют жизнь на Земле. Я уверен, что настоящие мудрецы и посвящённые Ифа, включая адептов Ошоси видят эти миры света, которые буквально создают физическую реальность. Если бы вы могли физически посетить эти миры, вы бы увидели эти невидимые влияния и направить их так, что люди не посвящённые принял бы это за магию. Ваши действия тогда будут проявляться как чудеса. Хотя на самом деле они ими не являются. Вы просто имеете доступ к невидимым частям спектра. Если вы не знаете как работает машина, то действие этого механизма выглядело бы как магия.

В Ифа есть два пути к этой невидимой реальности. Первый – это использование eiye – духа мёртвой птицы, которая позволяет вам выйти из тела. Второй – инвокации Ошоси. В Ифа есть своё представление элементалей и маленького народца (фей, эльфов) и все они связаны с Ошоси, который является проводником в невидимых царствах. Обычно они описываются в одной из двух форм. Это или обычные люди, только очень маленькие, меньше башмака. Или маленькие пушистые зверушки, округлой формы, покрытые волосами.

Когда эти духи спонтанно материализуются вне леса это настораживает. Прежде всего из-за вспышки, которая сопровождает их появление, похожей на вспышку фотоаппарата. Когда вы попадаете в высшие области спектра, время и пространство начинают искажаться. Если эти пушистые шарики вдруг возникнут перед вами и вы последуете за ними, то вполне может случиться, что вы пропадёте, а потом появитесь в совершенно ином месте. Не так уж трудно объяснить похищения НЛО. Я не уверен, что похищение людей пришельцами это не такой же феномен множественных измерений как и другие пространственные феномены. Главный момент когда помошники Ошоси берут вас с собой в невидимые миры и это старая и хорошо известная традиция в Африке. Инициированные в тайны Ошоси считают, что это очень важная часть тренировок.

Есть особые места, в которых вата в иные измерения открыты. В Ифа эти врата называются игбоду – элизия от игбо оду – чрево леса (утроба, колыбель). Эти врата обычно представляют собой скалу или дерево и когда люди приближаются к этим порталам, то буквально проходят сквозь дерево или скалу и исчезают. Они могут появиться через три или четыре часа. Это предполагает мастерства в умении перемещаться по мирам. Игбоду – это места инициации и разные порталы используются что бы открыть большое количество тайн, называемых awo.

Один из способов войти в невидимое царство – это покинуть тело. Другой способ – это оставаясь в в своём теле открыть способность к мистическому виденью, когда невидимые вещи вокруг вас становятся видимыми. Первый метод подразумевает проекцию вашего сознания вне тела, а второй – открытие высшего восприятия. Когда вы покидаете тело, то видите мир вокруг себя. Вы знаете, что на самом деле вы не там, где по идее должны бы быть. Когда сила вашего видения раскрывается, вы видите вокруг такие вещи, которых по идее нет и обычно они становятся прозрачными как в классическом феномене призрака. Самое необычное тут то, что несмотря на всю прозрачность вы можете их потрогать.

Инициированные Ошоси могут становится одержимыми духом животных. На западе это называется оборотничеством (изменением облика). Когда вы ставитесь одержимыми духом животного, то вовсе не обязательно окружающие будут видеть вас в виде зверя. Вы будете ощущаться другими зверьми как зверь, это сдвиг в вибрациях. Это важный инструмент для охоты. Если вы можете становиться одержимыми духами животных, значит вы можете сливаться с этими животными в лесу. В таком состоянии вы можете общаться с животными и звать их к себе. Охотники, обладающие этим искусством часто идут в лес и приносят убитую дичь без всякого оружия.

Так как Ошоси может посещать невидимые мира, он может и определять невидимых духов местности, где мы живём. В Африке Ошоси используют, что бы определять туземцев (то, что свойственно Африке). Когда вы переместите Ошоси на Запад, то столкнётесь с существенными проблемами, связанными с исполнением ритуалов в новой обстановке. Первая проблема – это определить травы, которые могут быть применены в ритуале. Они могут слегка отличаться от тех, что используют в Африке. В невидимом мире можно вступать с растениями в диалог. Вы можете спросить, как повлияет растение на человеческое сознание. Так вот одна из функций Ошоси - это определять функции разных аспектов экосистемы. Травы и растения – это неотъемлемый элемент Ифа ритуалов. Если вы пойдёте в Нигерии на рынок, то увидите специальный киоск, где продаётся кора сотен растений. Каждыя имеет своё назначение и название его отражающее. Посредством инвокаций Ошоси вы можете влиять на царство растений, рек, пещер и гор.

Когда игбоду делается где-то в диаспорах (в смысле не в Африке), то перво наперво определяется конкретные силы природы с которыми будет идти работа. Вы не пойдёте к океану молится духу реки и не пойдёте в горы для почитания духа пустыни. Если вокруг вас простираются тысячи миль равнинных (плоских??) лесов, то не так уж легко будет определить наиболее мощную силу, действующую в этой области. Вряд ли вы сразу же поймете какое духовное наследие несёт эта местность. Католическая церковь прославилась тем, что строила свои храмы на землях священных городов туземцев. Африканцы в вынужденном изгнании были куда более почтительными. Они призывали Ошоси, что бы узнать, как же использовалась та или иная земля ранее. Они призывали его, что бы узнать имена духов местности и они воздавали им почести вместе с Ориша, которым поклонялись их предки. Ошоси призывали что бы не сделать ничего противоречащего тому, как эта земля использовалась ранее своим коренным населением.

Ошоси будет предостерегать вас от таких ошибок как то вызвать Духа, чья сила конфликтует с теми Духами, которые есть на данной территории и, которые могут не дать им проявиться и сделать что-либо. Например, если вы обираетесь призвать Духа Огня в местности, которая всегда использовалась для вызова Духа Воды, то вы можете свести на нет все свои усилия.

Один из малоописанных глав Американской истории - это отношения между Коренными Американцами и Афро-Американцами, особенно в течении вынужденного изгнания и период сразу поле Гражданской Войны. Многие Африканцы перебрались в Аклахому и Флориду. Когда две культуры встретились, они начали обмениваться представлениями и идеями. Отношения между травами и землёй, которые сохранили коренные Американцы в своей духовной практике, были переняты Африканской духовной системой в том виде, как она сейчас представлена в диаспоре. И, я уверен, Ошоси сыграл в этом процессе важную роль. Ошоси выступил медиатором, посредником в смешении этих двух традиций. Язык Ориша на Кубе смешался с Йоруба, Испанским и Исконно Американским диалектами, что позволило создать свой собственный диалект – Лукуми.

Деятельность Ошоси на мой взгляд не ограничивается только лишь этой планетой. У Dogons северозападной Африки есть ритуал который проводится каждый 51 год для чествования туманности (орбиту??) тёмной звезды, что вращается вокруг Сириуса. Они проводят этот ритуал уже тысячи лет. Они нанесли на карту орбиту Сириуса и его спутников и празднуют циклы орбиты. НО первый раз спутники Сириуса удалось увидеть лишь 10 лет назад в специальные телескопы. Их невозможно увидеть невооружённым взглядом! Это либо какое-то чудесное совпадение или они получали информацию от внеземных цивилизаций или они обладали сверхразвитой способностью к астральному восприятию. Не представляется возможным проследить точную историю этого ритуала, но навыки, связанные с Ошоси могли бы подсказать ключ к разгадке.

В фольклоре Йоруба в диаспоре можно встретить выражение, что Ошоси - хозяин волшебного попугая. В некоторых регионах Нигерии попугаи произност офо аше, слова силы используемые для инвокаций. Когда эти слова произносит попугай, то можно совершенно не беспокоиться, что они будут отравлены каким-то злым намерением. Однажды в деревне не осталось еды и Ошоси пошёл охотиться. Но когда вернулся, то обнаружил, что его попугай пропал. Он выстрелил волшебной стрелой и приказал ей застрелить того человека, который причастен к похищению его птицы. Эта стрела поразила и убила его мать. Эта история учит, что нельзя использовать силу Духа огульно.

В моём роду (или же, что скорее в моей линии передачи) есть два проявления Ошоси. Ошоси Окунрин – мужское проявление Ошоси, и Ошоси Обинрин – женское. Ошоси Окунрин используется, что бы заякорить (или запустить) внетелесный опыт в попытке познать внешний мир. Ошоси Обинрин наоборот запускает процессы познания своей самости. Работая в паре эти два аспекта Ошоси дают возможность адепту исследовать внутренний и внешний миры вне ограничений обычного человеческого восприятия.

[sakpata]

Согласно религии Йоруба, человеческое тело состоит из следующих частей:

ARA: Видимое, физическое тело.

OJIJI: Тень. Следует за человеческим телом везде, куда оно идёт. Тень может быть как его другом, так и его врагом. У кого нет тени, тот мертвый.

EMI: Это дыхание жизни, которое одушевляет тело. Это кислород, который окисляет кровь и производит тепло, необходимое для клеточного обмена.

OKAN: Сердце: оно осуществляет поддержание всех органов и частей тела, принося к ним жизненную жидкость (кровь), обогащённую кислородом и питательными веществами.

ORI: Голова: она думает и командует ARA, его движениями и действиями, а также руководит всеми жизненно важными функциями организма и является резервуаром ORI INU.

ORI INU: Определяется как внутренний дух человеческого существа. Он - «Я» каждого, и наиболее важная часть невидимой сущности человека. Именно внутренний дух делает независимым каждого из людей. Но Ori бывает затронут двумя частями ARA: желудком (ipin jeun) и половыми органами (obo ati oko). Обе эти части могут приводить его к потери контроля над собой.

OPOLO: мозг – точнее, та его часть, которая в течении многих лет накапливает знания, в которых нуждается ORI для понимания и интеллектуальной деятельности, и которые использует для своего развития и улучшения жизненного пространства.

IPAKO: Мозжечок – часть мозга, которая управляет действиями ARA. Он не всегда действует в согласии с OPOLO, так как на него оказывает влияние ipin jeun и obo ati oko.

ABIBO: Это Оrisha, который научил людей движениям тела и работе. Он живет внутри мозга и принадлежит семье ORI. Он состоит из двух частей: «akinkin otun olo orun abibo» (правое мозговое полушарие) и «osin olo orun abibo gongo orun» (левое мозговое полушарие).

Упоминание Оду Ogbeyonu:

«EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA».

«Это ловушка, которая закрывается внезапно, то, что было предсказано для Оrisheeku; сына Оgun, для Оrileemere сына Ija (самый маленький Ориша пантеона Йоруба) и предсказано для Аfuwape сына Оrunmila.»

Эта история гласит о том, что когда три персонажа опустились в Аiye (земля), чтобы выбрать их Ori или голову, то два первых поспешили. Они пошли к Ijala (строитель голов) для того, чтобы он дал им голову и, не найдя его, они выбрали себе первые попавшиеся головы, которые увидели, но когда пошёл дождь, эти головы развалились. Afuwape, сын Оrunmila, послушался своего отца и сделал жертвоприношение, которое он ему предписал и пошел к Ijala и дождался его и тот дал ему лучшую голову мира. Т.о. только послушание нашим Ориша и предкам, а также терпение, дадут нам окончательную победу.

Ввиду химико-органических изменений человеческого тела (мы только упомянем об этом, так как это большой секрет Ифа) устанавливаются три магнитных поля, расположенные в человеческом теле. Два из них: позитивное и негативное идут с каждого мозгового полушария до ног в перевернутой форме, делая фигуру восьмёрки, и перекрещиваются в пупке, где, в свою очередь, будет центр тяжести, и где объединяются оба заряда (согласно закону Кrichoff; в точке, где объединяются два или более зарядов, алгебраическая сумма будет ноль). Это то, что китайцами названо «силы ИНЬ - ЯН». Эти заряды, положительный и отрицательный, идут от плюс минус 1 до плюс минус 256 (Оду Ифа- положительный и отрицательный, Ire или Osogbo или Ayeo). Они изменяются в каждом индивиде в зависимости от географической зоны, в которой живёт человек, людей, которые его окружают, животных, всей природы, еды, которую он употребляет, света, и т.д. Третья сила – это сила, которая закручивается в теле человека и устремлена в направлении противоположном направлению Земного вращения, и которая создает, в свою очередь, магнитное поле, способствующее тому, чтобы душа или Оri проникло в мозг ребенка - темя (это и есть ловушка, на которую ссылаются в молитве, потому что, как только однажды душа или Оri проникнет в мозг ребенка, она закрывается там, как в тюрьме и сможет выйти только через рот с последним дыханием) и начинает управлять обоими полушариями мозга.

Оду IROSUN MEJI говорит:

«ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE».

Оду рассказывает, что когда Irosun Meji пошел просить улучшить свою судьбу, то встретился с Еlenini (божество несчастья) и сделал ему жертвоприношение, а когда потом спустился на землю, понял, что был обманут. Всё-таки, благодаря Еbo, Оlodumare услышал прошение улучшения судьбы Irosun Meji, и он последовал за ним, но успел только ввести свой указательный палец в отверстие позвоночника, где находится спинной мозг. Так, человеческое существо, во время его рождения и входа духа в тело, забывает всё то, что было в предыдущих жизнях.

Ori находится между двух разделённых мозговых полушарий. Вместе они образуют треугольник и, согласно способности и интереса индивида к обучению, они будут способствовать тому, чтобы полушария были более или менее функциональными, давая, таким образом, больше возможности Оri для анализа и размышлений. Это программы, подобные тем, которые мы добавляем в компьютер. Чем больше памяти и программ он имеет, тем выше его функциональность.

В Оду OGBE DI говорится:

«OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI»

Плотно закрывшееся - это было предсказано для Оri, когда он становится на колени и выбирает свою судьбу, и побеждает её препятствия. Считается, что во время рождения и входа ORI INU в ORI, человек, вставший на колени (фетальное положение), уже выбрал свою судьбу, и её препятствия начнут мешать его прибытию в Оrun Оrere.

ORI INU, одновременно делится на две части: ORI APERE и APARI INU.

ORI APERE: Это предназначенная на земле дорога, которую пройдет каждый индивид.

APARI INU: Это поведение или характер человека, который окончательно улучшит или ухудшит свою ORI APERE или предназначение человека в его земных шагах. Если его APARI INU хороший, тогда он сможет переносить трудности жизни в мире и согласии, сможет уменьшить печали, избежать препятствий, уменьшит отрицательные последствия и не предаст важности материальным вещам, которые только сопровождают нас в течение короткого времени жизни. Поставит всё в зависимости от духовности, и его способность приспосабливаться к полученной судьбе принесёт ему счастье, которое и состоит в том, чтобы сбрасывать с себя грязные чувства, которые делают внутреннюю власть каждого замутнённой. Грязные чувства - это тщеславие, ненависть, ревность, эгоизм, злоба, и т.д. Если это так, то он добьется того, что называется термином IWA PELE - это внутренний мир, и контроль над ORI APERE. Достигая, таким образом, состояния ORUN RERE, которое и является небом или масштабом божественности. То есть, превратился бы в ORISHA, что и является истинной целью того, кто исповедует религию ИФА. Это положение, которое, к сожалению, не объясняется заинтересованным нашей религией, и из-за этого существует много путаницы и разочарований. Нужно иметь ввиду, что произойдёт в случае, противоречащем предыдущему. Мы должны были бы говорить о том, что католики называют дьявол. Дьявол не существует, дьявол - метафора недоброжелательного условия, порожденного неспособностью какого-либо или большого количества индивидов (группы), в приспосабливании к полной реализации его(их) ORI APERE или судьбы. Не приспособившись к своей судьбе, они прибегнут к плохим действиям, чтобы получить материальную выгоду - кража, злоба, обман, убийство, и т.д. Они будут иметь APARI разрушительного INU. Ифа говорит: «IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO», которое говорит: «НАШ ХАРАКТЕР НА ЗЕМЛЕ БУДЕТ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ ПРОТИВ НАС».

Так же на протяжении всей жизни наш APARI INU подвергается испытаниям со стороны грязных ,недоброжелательных духов, так называемых Аraiye (противники).

Тех, у кого APARI INU находится в несогласии с его ORI APERE называют ORUN APAADI., что, по сути, является размером страдания, которое будет их ждать, когда они умрут, и которое будет продолжаться до тех пор, пока не подойдёт их очередь возвращаться на землю – Аiye. Она является дорогой, где мы проходим испытания и где мы можем улучшить нашу духовность, чтобы достичь различных уровней Оrun до того, как мы достигнем конца ORUN RERE. Ифа говорит, что земля - рынок, небо - наш дом. Животные могут быть примером для нас, так как черепаха соглашается с тем, чтобы плыть по воде и там находить своё питание и делает это хорошо, и ей никогда не хочется летать, как орел. Также и орел : он летает высоко и быстро ловит свою добычу, но ему не хочется ни плавать в воде, ни есть то, что ест черепаха. Несоответствие - самый худший враг APARE INU и, одновременно, если APARI INU испортится, наше ORI APERE будет бедствием.

Перед тем, как прибыть на землю, Ori уже выбрано и воплощает в своём новом жилище (теле) судьбу, которая должна быть исполнена. Прибыв на землю, теряется память того, что мы клялись выполнять для исправления наших прошлых грехов. Поэтому, если человек хочет сделать нечто другое, совсем не то, что решено им в Оrun, тогда его жизнь превратится в хаос и приведёт к страданиям. Вот здесь и начинается функция охраняющего Оrisha (головного Ориша), через Ориша инициацию человека и его ita (предсказание), которое объяснит индивиду способ прожить жизнь, которую он выбрал, и скажет, что должен делать, чтобы преодолеть препятствия, которым он будет подвержен, и которые он сам же и выбрал. Если человек не будет выполнять свою судьбу, то его Ориша инициация ничего не будет стоить, потому что именно Оri является тем, кто решает, что делать, а чего не делать. Любое сомнение, которое человек имеет относительно решения, смущающего его, необходимо решать через обращение к оракулу Ифа, оракулу Оrunmila Еleripin, который был свидетелем Оri в Orun. Из этого следует, что Ita (предсказание) Оrisha и ИФА имеют сходства в своём прочтении.

Таким образом продвижение духовности каждого индивида достигает различных уровней. Этого можно добиваться двумя способами: через страдание или через знание. Последнее делает ненужным использование первого. С знанием мы поймем в чем разница между автомобилем Мercedes Benz и автомобилем другой марки? В том, что в нём есть роскошь? Но это абсурдно, так как обе машины приведут нас в одно и тоже место, тем же самым способом. В чем отличие одной фирмы одежды от другой фирмы? Ее функция - та же самая: закрывать нам тело.Каково различие между домом, который стоит миллионы и домом, который стоит небольшое количество денег: в размере? Оба подходят нам для одного и того же : не быть под солнцем, снегом, защищаться от дождя и другой непогоды. Богатый ест больше, чем бедняк? Или разве он не чувствует то же сексуальное удовольствие со своей парой? Он чувствует телесные боли, он подвергнут различным болезням, он расстраивается из-за тех же межличностных связей и проблем. Для всех одно и тоже. И то же самое должны чувствовать, как честолюбивый бедняк, так и честолюбивый богач, оба теряются после того, когда не смогут достичь цели. Различие только в уровнях честолюбия, но градус неудачи - тот же самый. Богатым является не тот, у кого есть всё, а тот, который чувствует, что он ни в чем не нуждается.

Оlodumare наделил каждого способностями и недостатками и как, например, птицы. У всех есть крылья, но у них есть различные клювы и лапы, и их способы питаться - различные, ни один воробей не может питаться, как орел и никакой орел не может жить, как воробей.

Если задуматься, все мы идем в школу, у нас есть общий язык , мы питаемся, главным образом, тем же самым и получаем те же уроки по различным предметам. Тогда почему все мы не размышляем одинаково и не ходим по жизни сходной дорогой, не совершаем одинаковые поступки, не достигаем одних и тех же уровней и т.д.? Почему ученую степень получают сотни профессионалов, но только немногие создают или изобретают что-то важное? Им дали разные уроки?. Нет.

Ответ очень прост: У всех человеческих существ различный уровень духовности, обозначаемый с первого уровня до девятого. Какого уровня дух достигнет, таким и будет его размышление и поведение. Существуют девять Оrun или девять уровней, и каждая живущая душа, в зависимости от количества пребываний на земле, будет иметь различный уровень духовности, которого она достигнет, если её Оri сумеет поднять эго до этого уровня, так как иногда они должны быть повторенными.

Именно из-за различных уровней духовности мы, время от времени, говорим или советуем кому-то. А некто не слушает нас. И это из-за того, что мы имеем различные духовные уровни, как будто они не понимют язык, на котором мы говорим с ними. Но не надо терять время, они всё равно нас не услышат.

У ORI APERE или судьбы есть еще три аспекта, вот они: AYANMO IPIN: То, что не может быть измененным в судьбе: это место, где мы родились, наши родители, наше общественное положение, и т.д. AKUNLEYAN - Это то, что просится в очередном переходе с AIYE в ORUN. Эта просьба будет основана на необходимости преодоления предыдущего существования и превосхождения уровней до девятого ORUN. Это будет сделано перед IJALA MOPIN, перед тем, кто создает головы, и его свидетелем будет Orunmila Еleripin. В этот момент договариваются о различных препятствиях и возможностях, с которыми будем сталкиваться в наше следующее прибытие. Там установится время существования, Аyanmo в общем, и т.д. AKUNLEGBA: Это обстоятельства, которые будут поддерживать события, которые произойдут с нами за время пребывания в физическом теле и обусловят исполнение AKUNLEYAN.

Два последних, то есть Akunleyan и akunlegba, по сути, являются модификацией APARI INU в ранее описанной форме.

Улучшению этих аспектов помогут различные жертвоприношения, которые мы можем совершить, как религиозные, так и естественные. Благодаря жертвоприношениям для Оrishas, божества поддержат нас в наших желаниях достичь цели, удалят различных Аraiye (врагов), помогут уклониться от Оshos (колдунов) и Еleiye (ведьм), короче, позволят победить эту огромную группу, называемую ELENINI (божественные несчастья и препятствия), которые всегда стараются испортить Apari inu и восторжествовать над ORI.

Elenini коренится в мозжечке человека. Это то, что выполняет физическое действие, а Оri живет в мозге, именно оно думает и анализирует. В разных случаях мы видим, что совершаем физическое действие, по которому наше Оri не принимало решения, и что после его выполнения, мы замечаем нашу ошибку. Это происходит, когда Еlenini превзошло Оri, и тогда человек опускает голову как признак неудачи, а когда случается, что мозжечок или Еshu ni ipako подчинился власти Оri, то человек поднимает голову как признак победы.

Естественное жертвоприношение исходит из нашего размышления, так как 90 процентов проблем, которые мучают человека, происходят от того же самого. Например: если мы не учимся, наша заработная плата будет минимальной; если у нас плохое поведение, и мы крадем, и т.д., нас посадят в тюрьму; если мы употребляем алкоголь или наркотики, наше здоровье ухудшится; если у нас 20 детей, надо думать, как их содержать; если вступаем в брак с неподходящей парой, надо представлять себе будущие происшествия и т.д. Действительно, если мы будем жертвовать, мы можем получить то, что мы желаем без проблем. Если мы будем учиться сегодня, мы получим завтра хорошую работу и должность и увидим, чего стоило наше пожертвование (избавления от каких-то маленьких желаний, для того, чтобы добиваться чего-то большего).

Почти все люди обвиняют окружающих их людей или самих божеств (включая бога), хотя мы - первые ответственные лица за свои поступки и, как говорит Ифа в Оду Oshe fun: «НЕУДАЧ НЕ СУЩЕСТВУЕТ, ТО, ЧТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЕТ, ЭТО ТО, ЧТО МЫ НЕДОСТАТОЧНО МУДРЫ».

Кроме жертвоприношений (Ево), мы должны подчиняться EWO (запрет еды,пищевые табу), так как EWO является составной частью, которой Ijala mopin “залепил” наш ORI, и следовательно, мы не должны употреблять их, рискуя заболеть и навлечь неудачи, когда у нас не получается ничего из того, что мы ожидали.

Лучший друг APERI INU (нашего характера) это SUURU (терпение) - отец IWA PELE - хорошего характера.

Оду Оgbeyonu говорит, что перед тем, как спуститься на землю (Аiye), Оrunmila отправил Еye (кровь), Sokun (плач), Orin (смех) и Suuru (терпение), чтобы они сделали Еbo, но сначала только двум первым. Именно поэтому первым, что видит человек, является кровь перед тем, как выходить из матки матери, и, после этого он начинает плакать. Два последних сделали Еbo позже, именно поэтому ребенок на 42 день уже начинает смеяться, а позже он должен запастись большим терпением, чтобы учиться передвигаться, есть и вообще жить. Но нам останутся кровь и плач, чтобы мы были способны уклоняться от препятствий и Аraiye (противники).

Здоровье человека очень важно. Согласно своему здоровью, он будет жить на земле и увеличится шанс его духовного совершенствования перед тем, как прийдёт время умирать.

Важно отметить, что по мере того, как человек приобретает больше духовности в жизни, укорачивается его пребывание на земле, а именно, чем лучше будет человек, тем меньше времени он будет на земле, так как он уже готов к тому, чтобы перейти в другой Orun (Оду Ифа Owonrin bosa). На этом основывается фраза Йоруба : IKU BI OSHA : умерший рождает святого, соотносясь с фактом того, что умерев, тот человек, который достиг высшего состояния Iwa Pele, приобретёт категорию Orisha и, достижение этого уровня закончится смертью человека, чтобы, таким образом, прибыть в заключительную фазу.

ORI INU иногда требует жертвоприношение с целью укрепить в нас его силу и постоянство. Для этого жертвуются все виды продуктов питания, которые мы сами употребляем, совершаются жертвоприношения четвероногих и птиц, которые должны быть предпочтительно белого цвета, молодые и очень здоровые. Очень часто путают так называемую OBORI или KAFETILERI (Rogacion de cabeza) c ORI INU. Дело в том, что OBORI относится только к голове, и в этом отличие. Но голова лечится медициной и приводится в порядок повиновением (контролем), в то время как ORI призывается, чтобы получить больше его помощи и силы.

Ori - самый старший из всех Оrisha, и все Оrisha служат ему как проводнику на жизненном пути.

Ori старше головного Оrisha, поэтому каждый раз, когда делается церемония или ритуал любого характера, первое, что надо делать - это Оbori, чтобы знать, что Оri согласно с тем, что делается. Очень часто бывает, что задав какой-то из вопросов, Оri отвечает Okonran (Нет). И тогда спрашивают, хочет ли она мед или что-то другое, хотя в действительности Оri не принимает то, что ей хотят сделать. Нужно быть очень внимательным в этом. Оrisha должны служить Оri, Оri не служит Оrisha. Ori делает жертвоприношение Оrisha для того, чтобы они поддержали его. Чтобы они правильно выполняли его судьбу, а не для подчинения. Каждый раз, когда мы делаем Еbo для Оrisha с кровью, должна быть дана часть для Ori. Единственный Оrisha, которого приветствуют земным поклоном с целованием земли – это Оrunmila. Это вера в начало Оду Вава Еjiogbe, в котором Орумила дал Оri власть направлять. “Оrunmila Еleri Ipin”, свидетель создания и Оri (сознания). Именно он определяет, какой головной Оrisha поможет Оri выполнить свою земную работу.

ORI ISHESHE (тот, который назначает), ORI AKOKO (первая голова), ORI OORO (голова рассвета), с этими тремя именами знают Оrisha прототип всех Оri мира. Этот прототип представляет собой исправление, правильную дорогу, и путеводитель всех Оri. Вышеупомянутый прототип представляется в виде конической фигуры, построенной из кожи и подшитой 41-им каури. Внутри он состоит из определённых составных частей, с которыми Ijala Mopin построил наш Оri, а вышеупомянутые составные части – это, так называемые, Еwo нашего Оdu. В свою очередь, эта коническая фигура помещается внутри сосуда, тоже конической формы. Наша голова всегда будет находиться с этим Оrisha и ему будут посвящены первые молитвы вместе с Оrunmila. Со смертью этому Оrisha будут сделаны специальные церемонии прощания, так как он единственный Оrisha, который сопровождает нас из Оrun в Аiye и из Аiye в Оrun.

Те, кто думает, что божества будут поддерживать их в несправедливых и грязных действиях сильно ошибаются.

Сколько раз мы слышали: если ты не хочешь попасть в тюрьму, ты должен делать Ифа (Тефа) или Оsha. В действительности, вместо того, чтобы тратить свои деньги и продолжать делать то, из-за чего рано или поздно, в конце концов, попадёшь в тюрьму ещё быстрее, надо было бы посоветовать то, чтобы не делать Ифа (Тефа) или Оsha и чтобы прекращать делать всё то плохое, что приведёт в тюрьму.

Во многих случаях люди и их характер легко читаются, потому что они чего-то хотят или что-то желают. Предсказатель, даже не спрашивая, есть ли это в судьбе человека, начинает разрабатывать формулы, чтобы понравиться этому человеку, но в конце концов результаты будут недействительны. И из-за чего это произошло? Всё просто: в судьбе данного человека вышеупомянутое желание не было законченным или это был каприз.

Какова роль священника Ифа или Вabalawo? Для примера: наша роль состоит в том, чтобы укорачивать или удлинять периоды судьбы, советовать спрашивающему способ пережить его проблему более удобно или логично, ускорять приход хороших событий и уменьшать воздействие плохих, всегда считаясь, конечно, с Оri человека, так как ничего не стоит делать, когда вы знаете, что человек пришёл к врачу, но не выпьет лекарство или не сделает того, что врач ему назначил. И это ни в коем случае не означает, что врач ничего не знает или он некомпетентный. Предположим : у человека «X» есть в его судьбе, что в 18 лет будет происшествие и он сломает ногу, поженится три раза: один раз в 20 лет, снова в 40 лет и снова в 50 лет и в 80 лет он выиграет большую сумму в лотерею. Что мы могли бы делать? Посредством Еbo, мы переместили бы происшествие к 80 годам (если в этом возрасте не заботиться о себе, будет несчастный случай). Что касается трех браков, то нет того, кто уберёт это из его судьбы, но есть возможность укоротить страдание двух неблагополучных браков и прибыть быстро к последнему, который будет успешным. Тогда он был бы женат : в 20 лет, расторг брак в 21 год, женится опять в 22 года, расторгнет брак в 23 года и уже потом снова женившись, счастливо останется с последней женой. Относительно лотереи в 80 лет. Это было бы абсурдным в таком возрасте, и мы можем переместить это к 30 годам, но только, если в судьбе этого человека всё это должно было бы случиться. Иначе он никогда это не получит. Если бы можно было это сделать без судьбы, то сами предсказатели и выигрывали бы все лотереи.

Священник Ifa или Оrisha – это бенефициант (привилегированный) Оlodumare, у которого имеется духовный статус, подходящий, чтобы правильно завершить эту жизнь. Ему даётся возможность прожить больше времени для того, чтобы учить неофитов, которые должны приобретать поведение, сходное тому, которое он проповедует. Каждый священник Ифа или Оrisha - пророк Оlodumare. Для духовного совершенствования он, как путеводитель, он - учитель духа.

Оri священника – это Оri лидера. Это Оri, который ведёт остальных по правильной дороге, но, чтобы суметь вести другие Оri, нужно иметь свой Оri в полном порядке. Как можно идти в дом кого-то, чтобы решить какую-ту проблему, если у самого предсказателя есть та же самая проблема или даже худшая. Чтобы давать - нужно иметь. Не говорится о том, чтобы иметь богатства, так как мы знаем, что Вabalawo делает обет бедности перед Оdu, но он не должен нуждаться или иметь излишки. Аwo Оrunmila должен быть примером человека относительно его этики и его нравственности. Как можно говорить кому-то не употреблять наркотики, если сам предсказатель это делает, или чтобы не крал, или чтобы дурно не обращался с кем-то и т.д.

Иногда есть решения проблем, которые разрешаются только одним советом, и лучше дать этот совет вместо того, чтобы говорить людям делать Ифа (Тефа) или Оsha (как многие делают, даже не объясняя человеку, что это такое). Неофит (Aleyo) думает, что после того, как примет Orisha, он сможет всё и будет делать всё, что заблагорассудится, будет доминировать и т.д. Ифа - способ восприятия жизненного опыта, это образ жизни.

Сделайте Ваши собственные выводы о том, что Вы делали до настоящего времени. Всегда есть время всё обдумать. Для этого у нас есть Orunmila, который является знанием (IMO), умом (AGBON) и пониманием (OYE). Ифа говорит в Оду Otura niko: “самое большое богатство, которое может быть у человека – это его ум, его знание и его понимание”.

[sakpata]

Немного о посмертных обрядах и переходах в шаманской традиции Ифа

 

 

 

ITUTU

IYA LA NWA AWA O RI O, IYA LA NWA , MO DE ITA, O SI NI ITA, MO DE OJA, O SI NI OJA, MO DE ILE O SI NI ILE IYA LA NWA A WA O RI – Мы ищем мать и не видим ее, я иду на улицу и ее нет, я иду на рынок и ее нет, я иду домой и ее нет.

Itutu – это имя, которому дается в религии Ifa бесчисленное количество церемоний и ритуалов, которые осуществляют для покойников, для того, чтобы у них был прием в Оrun (на небесах), в соответствии с его чином, полученный согласно поведению, которое они поддержали в жизни, которую они только что оставили. Yoruba говорят: “AIYE OJA, ORUN, ILE WA”. Это означает, что земля – рынок, а небо - наш дом, и в свою очередь, дает центральную идею о том, что земля только - место, куда мы приходим на время, здесь мы становимся лучше и позже мы возвращаемся на небо, чему на самом деле мы и принадлежим.. Yoruba верят в перевоплощение. Самое большое страстное желание для религиозного Yoruba состоит в том, чтобы получить так называемого IWA PELE (хороший характер), чтобы таким образом быть принятым в девятый Оrun, где уже он не будет больше Еgun, который возвратился бы снова в видимый мир, а значит, он стал бы Оrisha.

Совсем нелегко получить категорию Оrisha. Для этого надо удалять со своих мыслей и из своей духовной природы множество деформации (зависть, ревность, ненависть, тщеславие, эгоизм, злоба, цинизм, ложь, и т.д.), которые сильно портят и затрудняют развитие духовной власти человека. Исходя из вышесказанного, мы будем иметь много жизней на земле, чтобы посредством страданий или знания удавалось становиться лучше. По мере того, как человек поднимается в его духовном поведении, уровни Оrun будут постепенно преодолеваться и иногда исполнение происходит так быстро, что смерть приходит в недозрелом термине времени. Помните фразу, которую все обычно говорим: “Хорошие умирают первыми, чем плохи (это рождается в Odu Owonrin Bosa).

Обожание духа - часть религии Yoruba и поэтому предоставляется большая важность процессу перехода с воплощенного духа до духа, кот. уже не является материй.. С этим концом осуществляют все необходимые усилия для того, чтобы дух. кот. не является матерей наслаждался благословениями, которые зависят от исполнения траурной церемонии или Itutu. Общепринятое приветствие на земле Yoruba это: «O KU», которое означает: “Желаю, чтобы Вы были бы «KU»”, т.е. чтобы у этого человека, которого приветствуют, был бы светлый дух после того, как он умрет. Желание, которое выражают в этом приветствии, также очень согласовано с надеждами и верой бывших египтян, которые также молились для того, чтобы превращались в «KHU» или светлый дух вместо «BA» или дух, кот. просто не является материй, т.е. скитающийся. Эти две идеи тоже существуют среди Yoruba в их искренних пожеланиях, когда говорят «O KU». Yoruba иногда говорят «YIO BA О», что означает: Вы будете «Bа», кот является противоположностью «O KU»,.

Yoruba верят, что поведение человека в этом мире - это то, что решает его удачу в другом мире и, кроме того, решает также будет ли он «KHU» или «BA». Также они верят, что, не реализовав подходящие похоронные ритуалы, дух вместо того, чтобы объединиться с древней группой семьи, будет осужден на скитания и не будет в покое.

Как только состояние здоровья человека ухудшается, начинаются приготовления похорон согласно ритуалу. Ритуал заключается в подготовке к церемониальному приготовлению трупа. Это включает мытье его смертельного тела со специфическими травами, жертвоприношения животных, молитвы, просьбы божествам, осуществление «Еbo Itutu», в течение кот. решается распределение имущества, нажитого покойником. Туда входят не только личные вещи, но также и все божества, кот. были приобретены им при жизни. Божествам, которые не уйдут ни с кем, для них проводят церемонии жертвоприношения и отправляют по соответствующим дорогам - в реки, горы, моря ит.д.

В три месяца покойнику посвящают так называемую церемонию «разрыва тарелки», где делаются жертвоприношения для покойника и приготавливается коллективная трапеза. В годовщину смерти также осуществляют сходную церемонию. Уже с выполненными этими церемониями у духа покойника будет достаточная власть, чтобы прибыть на призыв его потомков. В случае если человек, который умер, был преклонного возраста и оставил одного или нескольких детей на земле, церемония характеризуется с большей радостью, чем грустью. Смерть тогда не смотрится как тень или грусть. Как сказал Doji de Akure: Смерть и сон очень похожи. Смерть - самец и сон - самка. Среди Yoruba, смерть не будит такие чувства, которые проявляются в людях современной цивилизации, так как для Yoruba, смерть - процесс перехода или изменения. Только когда покойник - молодой человек - проявляются чувства боли и траура, так как считается, что у человека не было достаточно времени, чтобы улучшать духовность его Оri и они также считались «ABIKU» - дух, который приобретает телесную форму и умирает подряд в недозрелом возрасте.

Во время Itutu решается, какова была причина смерти покойного по наставлению Оlodumare, т.е. из-за волшебства, из-за непослушания, из-за неповиновения и т.д... Причину, которую оправдывает тот факт, что у траурной церемонии был более или менее радостный характер, состоит в том, что считается, что дух покойника ушел, чтобы объединиться с большой семьей его древнего духа. Но не во всех случаях проявляется полное отсутствие боли или страдания. Когда приходит смерть знаменитого человека или начальника, его родственники и друзья становятся у подножия его кровати и кричат о горе его смерти. Некоторые из них занимаются тем, чтобы положить покойника вниз животом и укрывают его белой простыней и бегут на улицу, чтобы рассказать всем известие криками и траурным пением. На территории Ondo, если у покойника были дети, труп несут они и его друзья, которые объединяются и идут с ветвями деревьев в руках. В большом количестве мест эти обряды очень эффектные. Некоторые крики и восклицания, которые встречаются в этих обрядах: EPA ORO, BABA WA LONI. BABA (O IYA) LI A NWA KO RI, MO DE OJA , KO SI LOJA, MO DE ITA, KO SI NI ITA, MO DE ILE, KO SI NI ILE, NGKO NI RI O , O DA GBERE, O DI ARINAKO. Это означает: «Великий ORO (ORO – это Ориша, кот. приходит, когда вызывают мертвых), я молюсь, наш отец (или мать) ушел сегодня. Мы не можем его найти, я иду на рынок и он не на рынке, я иду на улицу, а он не на улицах, я иду в дом и он не в доме, я его не увижу больше. Он превратился в дух, который мы только найдем в тропах и дорогах».

Принято, что к телу покойника не должны прикасаться, по крайней мере, в течение первых трех часов после его смерти. Самый старший сын или брат покойника (в случае, если у него не было детей) должны вызвать Вabalawo, который будет консультировать Ifa, чтобы узнать причину смерти и установить, было ли это от рождения или из-за волшебства. В последнем случае надо будет установить кто был виновником. Если оракул говорит, что дух умершего одержимый, то Вabalawo должен сделать две важные церемонии. Он должен пожертвовать козла или барана и принести труп животного до места, где скрещиваются две и более дороги с целью преподнести недоброжелательному духу, который мешает духу умершего, рассеиваться по различным направлениям. Также должен проводить Вabalawo церемонию очищения, сбрызгивая тело умершего, комнату, где он находится, родственников и друзей, жидкостью, которую он приготовил с водой, растительным жиром и улитками. Это способствует тому, что дух оставит дом и уйдет в покой в его место назначения в божественном царстве, вместе с богами. Позже он заботливо моет тело покойника, так как это общая вера, что если это не делается, покойника не допустят в священное царство. В случае перевоплощения, если умерший не был помыт, в теле, где воплотится, будет грязное тело. С таких соображений, мытье тела считается необходимым. После мытья тела, натирается тело древесным алкоголем и водой. На него одевают самые лучшие его одежды и его размещают на циновке на земле. В некоторых племенах тело размещают с объединенными руками и со связанными ногами, укутанное в циновке в форму египетских мумии. Такое укутанное тело связывают по трем или четырем местам. В других племенах тело размещается на спине на циновке, связывая ему руки на груди и связывая ему большие пальцы. Рот и нос наполняют хлопковой шерстью и после обвязывается полоской ткани вокруг подбородка и головы, чтобы поддерживать закрытый рот. Каждый из его сыновей покрывает тогда тело изысканными одеждами. В этом состоянии он останется два или три дня и в случае, если он был популярным или важной особой, его сохраняют так в течение целой недели. В течение этого времени будут приглашены соседи и знакомые для того, чтобы они объединились в траур. Дом покойника освещается лампами, и народ садится вокруг трупа. Каждый человек, который входит в комнату, должен издать крик, хотя это не будет выражение жалости или боли. Вне дома играют на барабанах, и если был важным человеком, то должны делаться выстрелы огнестрельным оружием. Всем предлагается еда и напитки. В некоторых случаях берут внаем плакальщиц. Они располагаются в другой комнате, соседствующей с той, в которой находится труп. Они кричат и плачут иногда и должны пребывать на этой работе в течение периода, который прошел с омовения тела до его погребения. Им запрещено купаться и питаться в течение первых 24 часов. Женщинам позволяется взять что-нибудь из еды. Копать могилу должны родственники (мужчины) покойника. Яма или могила будет выкопана в том же месте или поблизости, где жил покойник. Мужчины семьи, кот. в это время должны работать, не обязаны соблюдать эти правила. В некоторых местах, тело достают на улицу в третий или седьмой день после его смерти и прогуливают его роскошно одетым на доске или двери, которая была демонтирована с его дома для этого. Его друзья и родственники сопровождают и поют ему молитвы, делая честь зрителям и людям, которые находятся вблизи, бросая в них горсти каури (ракушек). Шествие возвращается ночью, чтобы готовиться к следующему дню погребения. Когда тело размещено в узкой яме, жертвуют на нем козла, овца или барана. Его дети льют немного слез на могиле, желая ему безопасного путешествия к земле умерших. Бесспорно говорить, что затраты, которые вызывают такие погребения, - очень дорогие. Кроме затрат на продукты питания, ликеры, родственники должны оплачивать нескольким общественным, религиозным и политическим учреждениям, с которыми был связан покойник. Часто целая семья разоряется из-за этих затрат и в прошлом были случаи, когда члены семьи должны были быть предложенными как рабы, чтобы смочь оплатить похороны. Но несмотря на это, церемонии осуществляют с удовольствием и радостью ввиду веры Yoruba. Если все эти церемонии осуществляются таким образом, дух будет покоиться в мире.

Awo ni Orumila Osa Oddi

[Olegoblin]

Вот еще ветка ИФА появилась...

Даа... атас... я все могу полнять - интерестно итд...

Но почему Африка?

Почему не развивать те ветки, которые к нам приближены, и действительно имеют место в истории Руси и прелегающих территорий...

 

Сакпатый - ответь.

Тыж вроде у нас вудуист... что тебя дернуло то?

[sakpata]

ИФА ВО ВСЕМ

 

Ты почитай форум получше..этот вопрос обсуждали 1000 раз...Тебе надо ты и изучай..Славянское язычество,или иудо-христианские насаждения семитов...Я 1000 раз говорил что если ты или ктото другой видят форму традиции,то значит Вас ни в коем случае нельзя допускать к знаниям(а вас и не допускают)..УВИДЬ СУТЬ,,,и ты поймешь что шаманизм хоть американцев,хоть африканцев,хоть бурят есть суть одно....!!!

Но если уж ты решил задать свой вопрос,то значит смотришь на форму не видя суть..ЗРИ В КОРЕНЬ

 

Человека ведет то знание которое ближе его естеству..Кто то изучает каббалу,ктото Викку,ктото Ифа это грани одной пирамиды..А если ты хочешь тут сохранить славянизм то скажи ты сам то хоть имеешь знание древних русичей? Идешь путем волхва? Или лишь бы ляпнуть?

 

Немного об Ифа.

 

 

 

 

ORUNMILA

 

“Orunmila ajigborisapero Eleripin, onitumoagbedegbeyo Ibekeji olodumare, apalo si iyan Oni kade oduwa, ajeyogun ,a je ojo iku da Opitan Ife”

" Orunmila, тот, кто будит Оrishas на рассвете, свидетель создания, который знает все языки, второй после Оlodumare, предсказатель будущего, который носит корону Оduwa, боец, который знает день смерти, историк Ife ".

 

 

Через этого Оriki мы видим характеристики этого Оrisha. Он считается Оrisha, который был визуальным свидетелем, когда Оlodumare создавал все существующее (Оду Оyekun Вatutu). Olodumare, заметив, что Оrunmila наблюдал за его работой, наказал Орумиле быть ответственным за судьбу всего созданного, и таким образом, он превратился в превосходного предсказателя..

Рассказывает легенда Уoruba, что после того, как Оlodumare сделал свое создание на небесах и на земле, ему понадобилось послать на землю кого-нибудь из своих божественных существ для того, чтобы у человечества было сознание своего собственного существования и чтобы оно развивалось таким образом. Тогда он отправил трех своих посланников:

AGBON: познание

IMO: знание

OYE: понимание

Эти, прибыв на землю, не были приняты и возвратились в Оrun. Спустя какое-то время, Оlodumare принял решение послать еще раз своих трех посланников.

Слово RO означает падение, EMI означает дыхание и ELA означает Вселенную или создание. Из этого мы видим:

O-RO-EMI-ELA - OROMILA. В языке Уoruba у акцентирования гласной O есть звук OU.

Таким образом, звучание полного слова осталось бы ORUNMILA и его значение: Знание, познание и понимание - сущность или дыхание Вселенной или существования. Стихи ИФА в Оду Oturaniko говорят: ЗНАНИЕ - САМОЕ УТОНЧЕННОЕ БОГАТСТВО ЧЕЛОВЕКА

Следовательно, Оrunmila - знание, познание и понимание, из-за которого стало одно из самых распространенных высказываний Ifa “ЗНАНИЕ - САМОЕ УТОНЧЕННОЕ БОГАТСТВО ЧЕЛОВЕКА”

Благодаря знанию, которое было накоплено всеми предыдущими поколениями, человек побеждал все препятствия, трудности, болезни, и т.д... Здесь тот факт, что Уoruba уделяют огромное внимание и набожность своим предкам, так как они были и являются основой развития последующих поколений. Знания, завещаемые нашими предками, накапливаются и увеличивают человеческий интеллект.

Много Рataki или историй Ifa говорят о семенах Ifa или Ikin Ifa, которые означают слово Оrunmila, бог предвидения Ifa. В Оду Ифа Оrangun говорится, что Еlegba (Eshu) показал Оrunmila существование семян (Ikin Ifa) и обьяснил ему как ими пользоваться. Также как и в Оду Ифа Оgbetuamora говорится, что когда у Уeyemoro был в ее власти поднос Ifa (Opon или Ate), она сделала Ifa (Тефа) своим сыновьям Аmonso и Аmoro. Olodumare, узнав об этом, забрал у нее поднос и отдал его Оrunmila и превратил Аmonso и Аmoro в два пальмовых дерева. Отсюда должны быть взяты ikin для предсказания. Из-за этого поступка Уeyemoro Olodumare постановил, что никакая женщина никогда не сможет манипулировать секретом Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE

ILE NI MO TE TEE TE

KI NTOO TOPON

OPE TEERE EREKE

NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN

A DIA FUN ORUNMILA

WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

“Это дерево Аpa, то, у которого воры крадут в лесу цветы могущественной магии. Это тонкое дерево пальмы в конце вершины. Его ветви здесь и там и его 16 голов как шалаши”.

Это было сказано Оrunmila, когда ему предсказали, что он не сможет быть способен быть отцом в городе Ife.

Этот Оdu говорит, что Оrunmila сделал Еbo, и таким образом у него родились восемь детей. Все, кроме одного, были послушными с ним.

Однажды Орумила позвал своих восьмерых детей. Прибыли первые семь и сделали ему привыкшее почтение, но когда прибыл последний, он неохотно приветствовал своего отца Оrunmila и тот поругал его за поведение. Сын сказал ему: «Отец, я не здороваюсь с тобой, потому что я такой, как и ты. У меня есть irofa, iruke, сандалии, и т.д. и все, как у тебя, следовательно, не вижу смысла делать это»

Возмущенный Orunmila разозлился и поднялся на большую пальму ikine и ушел в Оrun. Оставшаяся часть его детей начали умолять, чтобы он возвратился, так как они не знали как противостоять жизни без его помощи. Orunmila пожалел их и бросил им ikin ifa и сказал им: «Берите эти семена, они будут моим духом и моим голосом, используйте их и я через них скажу вам настоящее, прошлое и будущее, учитесь вести себя хорошо и быть достойными короны, которую носите “too, aban eshu”». Сказав эти слова, Orunmila ушел в Орун, оставляя как легат ikin Ifa.

Эти восемь детей Iifa представляют число ракушек в Оpele, представляют также число бросков с ikin Оrunmila (во время Atefa), всегда 8 раз, которые используются, чтобы составить один Оdu Ifa.

У каждого инструмента Ifa имеется эзотерическое значение внутри контекста Ifa . Поднос (Opon или Ate) означает Вселенную, прошлое и будущее (настоящее – это только мгновение, если что-то происходит, уже в сущности – это прошлое), также представляет небо и землю, orun и aiye, жизнь и смерть и бесчисленное число вещей.

Iruke - хвост коровы (или коня), он означает конечный результат, вечность.

Irofa - означает корону, царствование, силу, власть.

Iyerosun - составная пыль, бесчисленные органические и неорганические соединения.

Opele - жена Оrunmila, его младший переводчик.

Ikin - представляют тайну создания.

Каждая рука Оrunmila, включая так называемая ikofa женщин (на Кубе это Шефа для женщин) должна быть соразмеренной с 16 ikin. В случае женщин их будет 17, но 17- ый ikin. – это так называемый Оlori, который является представителем Еshu Оdara, и который забирают, чтобы женщины не манипулировали Ifa.

В случае Оmofa (мужчин), которые имеют только 1 руку Оrunmila, будут 16 ikin + три, или же 19, так как эти три так называемых “свидетеля” - это те, кот. составляют три необходимых знака для того, чтобы другие ikin проявились.

В случае Аwo Оrunmila это две руки: одна из 16+5 = 21 и другая меньшая 16+3=19. Эти две руки составляют 40 ikin. Число создания.

К примеру:

1) Согласно евреям, истинное имя БОГА учреждено этими четырьмя буквами своего алфавита: YHVH. Как видно - это имя не может быть произнесенным никак. Первое слово имени бога было бы буквой “Y”, названная “IOD” и кот. означает число 10. 10 – это начало создания. Евреи представляют: начало (1), и конец (0), это пальцы рук, это семя и яйцеклетка, Оду Еjiogbe и Оyekun meji и т.д. Каждая буква еврейского алфавита в свою очередь имеет 4 пары по 10, одни называют их колоннами, другие называют “арканы”.

Имя бога было бы тогда числом 40 и сказали бы, что 40 – это кол-во ikin Оrunmila и каждая буква, это 2 числа, которые сделали бы в общем количестве четыре пары или же 8, также как: 40 = 4+0 = 4, 4 = 1+2+3+4 = 10.

Поскольку мы видим кодификации точно равные, как в код Ifa, где через комбинации 4 пар или восьми отдельных элементов получаем также кодификацию, которую они представляют как полную составную часть с различными особенностями.

Компьютерная система названа бинарной системой и основана на кодификациях 1 и 0. Число 40 также связано с возрастом человека, так как каббала говорит, что человек, после 40 лет готов анализировать и интерпретировать секреты создания. Мы видим, что предсказания Ifa основаны на самом создании и каждый Оdu Ifa раскрывает общее количество божественных созданий, видимых и невидимых, управляя, таким образом, жизнью индивида или целого населения.

Вкратце, Ifa - это ВСЕ и Оrunmila – это тот, кто раскрывает посредством своего оракула проявление этого “ВСЕ” на любом желанном уровне.

[esu666]

Добрый день, не могли бы вы дать начальные сведения о том как кормить Эгун и правильные Орики Оришам, чтобы непосвященный человек мог этим пользоваться. Можно на имейл. Ире О

[sakpata]

я напишу в личку

[Шаман Омо Очоси]

В нашем городе уже много лет существует община где интересующиеся афроамериканскими мистическими традициями познают древнюю магию Вуду и Ифа..

Мы были неоднократно на Кубе где обучались у колдунов искусству предсказания и проведению обрядов по изменению судьбы человека.

Готовы к нормальному общению с интересующимися. надеюсь на адекватный диалог с исследователями традиции древних..