Магия Культов Одина,Тюра,Перуна,Юмалы,Шивы

[HANN]

Перуна называли "княжьим богом". Он покровитель князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

 

 

Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...

 

 

ПЕРУН - Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави.

 

 

Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху".

 

 

А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем.

 

 

По Френцелю - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда – Мокоса (Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле с явно религиозным оттенком в интересах православной церкви.

 

Перунов день – Четверг, и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня. Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов.

 

 

Итак, Перун, сын Сварога старший:

 

1. Бог грома и молний, как небесного огня

2. Покровитель воинов и княжеской дружины.

3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.

4. Защитник Яви.

5. Податель мужской силы.

 

 

Cимволика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави. Треба: железо (оружие, подковы), вода, говядина, квас, петух, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир, сало, орехи, молоко, дичь, пиво, мед, венки, зерно, золото, курятина.

 

 

Перун, Перунова - бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова - "Mater Verborum", Пероун - "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Его день - Четверг. Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим Перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов.

 

 

Славянский Перун тождествен по смыслу литовско-латышскому Перкунису-Перконсу; сопоставления идут еще дальше: индийский Парджанья, кельтский (P)erkunia. Очевидно, Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он расценивался как верховное божество, как первенствующий бог языческого пантеона.

 

 

Не подлежит сомнению, что в праславянское время культ грозового Перуна был известен, но вкладывалась ли тогда в этот культ идея бога - владыки мира, мы не знаем; вероятнее всего, что нет.

[Angel of Light]

Учи историю славян, там есть много описаний оберегов...

 

Ответь на вопрос:

Ты хоть представляешь себя жизнь и работу жреца какого-либо из этих культов? У тебя есть возможность преносить жертвопринашения? И ты не боишься что к твоему клубу отнесуться как к секте? А в России их не любят.

[Асатруа]

Хмм а почему культ? секта? слова какие-то с негативным оттенком... и вообще как-то культ Отца битв - а остальные Асы и Ваны побоку? Это не язычество, это подобие христианства... язычество это прежде всего многобожие, к каждому из Богов обращались по своему вопросу... Ах ты еще добавил Тюра... насколько я знаю Тюра еще в древней Скандинавии заменил почти по всем статьям Тор...

А зачем Юмала и Шива - просто до кучи? Перун еще как-то можно понять...

По поводу жервтоприношений на мой взгляд совсем рано разговор пошел, "хоть совсем не дари но не жертвуй без меры"...

В общем на мой взгляд мешать все в кашу и вырывать из Традиции не следует. Пусть славянисты будут отдельно, асатруа отдельно, а Юмала и Шива и вовсе в другой стороне.

[HANN]

Один

 

Мистерии Севера глубоко уходят корнями в мифологическую традицию или "религию". Эта религия известна как одинизм (поскольку Один является верховным богом северного пантеона), как асатру (исландский термин, означающий "веpа (тpу) богов (асов)") или просто как трот. Слово трот (англ. troth) означает "вера", а еще точнее -- "верность". Верующие, или веpные, просто верны своим богам и богиням и традициям предков.

Фольклоp -- богатейшее собрание документальных свидетельств. Если пеpвоисточники сохранены и пpавильно интерпретированы, оживить старинные традиции не так уж тpудно.

Мы можем проследить историю возрождения трота с того вpемени, когда эту веру официально искоренили средневековые евангелисты и развращенные монархи, для нашего исследования пpедставляет особый интеpес только последняя фаза этого процесса. Приблизительно в начале 1960-х годов наметилось всеобщее пробуждение интереса к дохристианской религиозной традиции. В Германии были возpождены старые pелигиозные общества. В Америке и в Англии были созданы новые. В Англии был учрежден Одинический Обряд [Odinic Rite], ставший на долгое время главным хpанителем тpота на Британских островах. В этой же стране возникла Свободная Ассамблея Асатру [Asatru Free Assembly], которая была "децентрализована" и pасфоpмиpована в конце восьмидесятых. Это случилось отнюдь не из-за недостатка интереса к тpоту, а по пpичине избытка хаотических влияний [В настоящее вpемя эта оpганизация снова активно действует в Техасе. Вообще же асатpу -- одно из названий Севеpной тpадиции. В Исландии асатpу, наpавне с хpистианством, является госудаpственной pелигией]. В результате синтеза многообразных духовных традиций возникло религиозное общество, известное как Кольцо Тpота [Ring of Troth].

Кольцо Тpота, официально зарегистрированное к Соединенных Штатах как "церковь", состоит из двух элементов. Первый элемент -- это Старейшины, или священники. Старейшины проходят традиционное обучение по более или менее стандартной пpогpамме Севеpной традиции. Общество Старейшин играет большую роль как живое хранилище Закона и традиционных знаний, которое не могут заменить книги. Две главные функции Старейшин -- это обучение людей Закону и проведение обрядов сезонных жертвоприношений. Старейшин готовят к тому, чтобы они могли заменить собою жpечество, потеpянное в те вpемена, когда наpоду обpубили его корни. Другим важным элементом Кольца Тpота являются местные независимые Кланы и их предводители. Они и составляют подлинно народное движение. В старину каждый мужчина и женщина, стоящие во главе семьи, исполняли обязанности "жpецов". Так это было и так должно быть в наши дни. Кольцо Тpота и его обученные Старейшины готовы служить этой цели.

Каждый человек, которого влечет Северная Вера и который чувствует историческую или культурную связь с Севеpной традицией, имеет неотъемлемое право практиковать трот. Трот -- это религия наших предков, и "веpный народ" хочет возродить ее.

Краеугольным камнем трота является идея о "душе народа", то есть о том, что каждому наpоду пpисуща особая "духовность", сохраняющаяся в его генофонде. Некоторые называют эту идею "метагенетической". В конечном счете "метагенетическая" идея состоит в том, что в генетическом материале любого народа закодирован его "духовный путь". Этот духовный путь, по самой своей природе, может быть "путем наименьшего сопротивления" духовному развитию каждого человека, принадлежащего к данной группе.

В своем эссе "Вотан" К. Г. Юнг писал:

Архетипы подобны руслам рек, которые пересыхают, когда из них уходит вода, но могут вновь наполниться водой в любое время. Архетип подобен древнему ложу реки, по которому веками бежала вода жизни, углубляя для себя канал. Чем дольше существовала река, тем вероятнее, что раньше или позже вода возвратится в старое русло.

Боги и богини Севера -- архетипы того народа, к которому они принадлежат. Долгое время в русле могучей реки журчал маленький ручеек, но скоро откроются шлюзы. Шлюзы жизненных сил находятся под нашим контролем. Безусловно, все люди вправе пытаться выкопать новые русла рек, сотвоpить новых богов из пыли веков, но подобные попытки обычно ограничены субъективностью воображения "твоpца".

 

У тебя есть возможность преносить жертвопринашения?

 

Смотря что ты подразумеваешь под словом "жертвоприношения"?

 

Хмм а почему культ? .... слова какие-то с негативным оттенком...

 

А Культ(у) Ра с каким оттенком?

[Магиус]

HANN

 

Ваши посты интересны и познавательны... с исторической точки зрения...

Но хотелось всетаки послушать именно ваше мнение и собственные мысли на этот счет...

[Борода]

Эх, молодёжь...

когда-то в Астрахани создался клуб "Варяги"... наверняка слышали... не знаю, чт ослышали, но я там был...

жил и пытался вместе со всеми воссоздать быт и одычаи славян 9-11 веков... обряды, посвящения, доспехи, одежды... да, тогда было и время немного другое - дефолт за дефолтом, и опыта маловато...

но это было в душах... нас называли и сектой, и культом, и прочими...

пока клуб существовал - все жили одной семьёй почти... в хорошем смысле слова... да мы и щас - "старики" - держимся друг друга...

обряды посвящения Хранителя Огня... наречения... до сих пор называем друг друга наречёнными именами...

у меня у самого один кровный брат появился... причём уже в 2004-2005, когда клуба как такового уже года 2-3 не было...

 

а вы тут теоризируете...

[HANN]

Шива - великий повелитель Вселенной

ШИВА (санскр. Siva– «Благой»), один из членов триады (тримурти) верховных божеств пантеона классического индуизма (наряду с Брахмой и Вишну), по значению и популярности сопоставимый только с Вишну, выполняющий одновременно функции источника плодородия и разрушения мира и персонифицирующий единство противоположностей аскетического мироотречения и эротической энергетики. Происхождение образа Шивы не менее сложно, чем сочетание его характеристик, и становление этого образа охватывает несколько больших исторических периодов в развитии древнеиндийской мифологии.

Черты Протошивы начали обнаруживаться после открытия протоиндийской цивилизации в долине Инда в результате раскопок Мохенджо-Даро, Хараппы и других точек доарийской культуры 3–2 тыс. до н.э. Обнаруженное на протоиндийских печатях изображение мужского рогатого и трехликого божества, восседающего в позе созерцания и окруженного разнообразными животными, сразу вызвало у археологов ассоциации с будущим верховным богом индуизма как господина медитации и господина зверей (пашупати). На этот первый слой может быть наложен второй – чисто арийского происхождения. Речь идет о ведийском Рудре («Ревун») – пока еще второстепенном божестве Ригведы, который, однако, заставлял считаться с собой ведийского индийца. Персонификация грозы в ее (в отличие от Индры) разрушительном аспекте, носитель яростного нрава с чертами каннибализма, которого открыто называют «мужеубийцей», обитатель севера, от которого исходит смерть, Рудра одновременно воспринимался и как целитель, лучший из лекарей, способный дать долголетие и обеспечить просителя потомством. В результате перед нами триада «смерть – плодородие – жизнь», обнаруживающая множество параллелей в мировой мифологии и фольклоре, но получившая специфическую интерпретацию на индийской почве. Можно предположить, что само имя «Шива» сформировалось как один из эвфемистических эпитетов Рудры, сложившийся в целях умилостивления грозного бога, но в дальнейшем «Рудра» стал эпитетом Шивы.

Местообитание Рудры на севере, в отдалении от других богов, соотносимых с востоком, объясняет трактовку этого божества как чуждого (несмотря на то, что он считался отцом богов бури марутов) «коллективу» ведийских богов. О сложности его включения в основной индуистский пантеон косвенно свидетельствует легенда о разрушении им жертвоприношения Дакши – легенда, которая, по некоторым предположениям, стала сюжетом ранней индийской ритуальной драмы-натаки. Согласно этой легенде, когда божество адитьев Дакша совершает на Гималаях жертвоприношение, пригласив на «угощение» всех небожителей, кроме Рудры-Шивы, последний со своей «ордой» устраивает погром, уничтожает жертву и соглашается восстановить ее только тогда, когда получит причитающуюся ему долю. Добившись своего, Шива входит в высший пантеон, занимая в нем постепенно все более высокое место и оттесняя на задний план многих из главных дэвов.

К числу наиболее ранних легенд, связанных с Шивой, относится миф о разрушении им стрелой трехъярусного города демонов-асуров Трипуры (подаренного Брахмой), одна из крепостей которого, железная, располагалась на земле, другая – серебряная – в воздушном пространстве и третья – золотая – на небе. Этот миф также был рано театрализован. Среди мифов о превосходстве Шивы над другими обитателями горы Меру обращает на себя внимание тот, по которому во время спора Вишну и Брахмы о том, кто из них более достоин звания создателя мироздания, перед ними возник пылающий фаллос-линга невероятных размеров, и хотя Вишну в виде кабана спустился на землю, а Брахма в виде гуся взлетел на небо, они не смогли измерить его начала и конца и вынуждены были признать Шиву своим «сюзереном». К основным шиваитским мифам принадлежат также сказание о космическом танце Шивы, именумом «тандава», который он исполняет вместе с Дэви на теле убитого асуры Апасмары (всего известно семь разновидностей танца, реже – девять, среди которых наиболее известна ананда-тандава – «танец блаженства»). По одной версии, космический змей Шеша, на котором восседает Вишну, покинул своего господина, дабы предаться длительной аскезе и быть допущенным к лицезрению этого танца, во время которого разрушается мир. По другому повествованию, Шива этим танцем смог покорить сразу 10 000 враждебных по отношению к нему аскетов, которые вначале выпустили на него тигра, а затем змея и антилопу: Шива-Натараджа, «царь танца», однако, воспользовался этими животными как трофеями, сделав себе тигровую шкуру, повесив на шею змеиное ожерелье и держа навечно в левой руке антилопу (как «господин зверей»). Все три указанных компонента вошли в инфернальную «иконографию» Шивы. Его изображение с синей шеей (нилакантха) трактуется как следствие того, что он испил смертоносный яд, грозивший гибелью всему живому. Другой «альтруистический» мотив «биографии» Шивы связан с тем, что он подставил свою голову под токи небесной реки Ганги, которая, при своем ниспадении на землю, тоже могла бы в противном случае все уничтожить. То, что именно Шива принял на себя токи Ганги, не случайно, поскольку она считалась сестрой его жены Умы-Парвати. Изображение Шивы с Гангой – также постоянный мотив индуистского изобразительного искусства. Победитель Шива оказался лишь однажды побежденным, но победа над ним закончилась печально для победителя. Когда богам понадобилось, чтобы родился сокрушитель могучего демона Тараки, легко справившегося с деградировавшим похотливым Индрой и серьезно потеснившего небожителей, они спровоцировали Камадэву – индийского Купидона – привлечь внимание предававшегося медитации Шивы к старавшейся аскетическими подвигами заслужить его благосклонность дочери Химавате (его будущей супруге Дэви-Парвати). Разгневанный Шива испепелил своим третьим глазом Камадэву, но на искательницу его ложа все же обратил внимание, в результате чего и родился Сканда, выполнивший желание богов.

Шива образует центр значительного мифологического круга. В него входит прежде всего его семья, состоящая из него, Дэви и двух сыновей Сканды и Ганеши. Грозные деструктивные существа являются его эманациями, среди которых выделяются тысячеголовый и тысячерукий Вирабхадра, как раз и осуществивший, по некоторым версиям, разрушение жертвоприношения Дакши; Киртимукха с львиной головой, порожденный для уничтожения демона солнечных и лунных затмений Раху; Бхайрава («устрашающий») с гигантскими клыками, опоясанный черепами и змеями, которого Шива сотворил из своего лба, чтобы отомстить в очередной раз Брахме. Кроме того, он окружен многочисленной свитой низших духов (бхуты), а также ветал и пищачей – оборотней, живущих на кладбищах и питающихся человечиной.

Характеристики Шивы и легенды о нем отражены в его именах, к главным из которых, помимо названных Пашупати и Натараджи, следует отнести Махадэва («Великий Бог», Махешвара («Великий владыка»), Шанкара («Благовторный»), Хара («Похищающий»), Вишванатха («Защитник мира»), Лингараджа («Царь лингама»), Тьягараджа («Царь аскезы»), Капалималин («Носящий гирлянду из черепов»), Триямбика («Трехглазый»), Нилакантха («Синегорлый»), Трипурантака («Разрушитель трех городов») и ряд других.

Мифологический образ Шивы лишь частично пересекается с прочтением этого образа в религиозно-философских текстах. Так, его деструктивный танец тандава отвечает функции Шивы в модели тримурти как разрушителя мира, которая восполняет функции Брахмы и Вишну как, соответственно, созидателя и хранителя вселенной. Однако в шиваитских пуранах Шива объединяет все три функции и предстает в виде Абсолюта, энергетическую реализацию которого берет на себя его супруга, рассматриваемая как его «потенция» (шакти). Как Ишана или Ишвара («Господин мира») Шива выступает в качестве причины мира, периодически реорганизующей и структурирующей мировую материю. Образ Шивы стал опорным для самых разнородных феноменов мысли – от бхактической поэзии наянаров до спекуляций представителей пашупатов (близких к философским направленяим ньяи и вайшешики) и кашмирского шиваизма. В качестве шиваитской идентифицирует себя и самая влиятельная философская школа Индии – адвайта-веданта, основатель которой Шанкара считается инкарнацией Шивы.

Народное почитание Шивы является важнейшей составляющей «популярного индуизма». Шиве посвящено множество храмов, святилищ мест паломничества и целый ряд общеиндийских праздников. Объектом почитания является и его «ездовое животное» (вахана), могучий бык Нандин – воплощение сексуальной мощи, плодородия и чадородия (в шиваитских храмах его скульптурное изображение ставится лицом к алтарю – таким образом, он воплощает почитателей Шивы). С Шивой ассоциируются и некоторые деревья, в первую очередь бильва и кадамба. Наиболее значительным из шиваитских праздников является, вероятно, шиваратри – «ночь Шивы», празднуемая шиваитами в каждое полнолуние, но особо торжественно – в промежутке между февралем и апрелем (в ряде регионов празднование, в котором центральное место занимает почитание лингама, сопровождалось экстатическими плясками и сексуальными оргиями).

[Elv]

Эх, молодёжь...

когда-то в Астрахани создался клуб "Варяги"... наверняка слышали... не знаю, чт ослышали, но я там был...

жил и пытался вместе со всеми воссоздать быт и одычаи славян 9-11 веков... обряды, посвящения, доспехи, одежды... да, тогда было и время немного другое - дефолт за дефолтом, и опыта маловато...

но это было в душах... нас называли и сектой, и культом, и прочими...

пока клуб существовал - все жили одной семьёй почти... в хорошем смысле слова... да мы и щас - "старики" - держимся друг друга...

обряды посвящения Хранителя Огня... наречения... до сих пор называем друг друга наречёнными именами...

у меня у самого один кровный брат появился... причём уже в 2004-2005, когда клуба как такового уже года 2-3 не было...

 

а вы тут теоризируете...

 

 

А вот мы в детстве в индейцев играли. Тоже круто

А если серьезно - вы воссоздавали внешнее, а не внутреннее. Но внутреннее важнее. В конечном итоге внешнее - мимолетно, никто не будет ходить на работу в кольчуге и с мечом. А вот ходить на работу в духовной кольчуге и с духовным мечом можно...

 

Тело лишь ножны для клинка духа (с) не помню кто