Заархивировано

Эта тема находится в архиве и закрыта для дальнейших ответов.

AVA

Кимбанда

Рекомендуемые сообщения

Кимбанда. Территория Королевства Эшу - ресурс посвященный афро-бразильской мистической традиции Кимбанда

 

www.kimbanda.narod.ru

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Освальдо де Эшу Рэй (Освальдо Омотобатала) :pray::pray::pray:

 

Неее, моя тёща страшнее.... :ph34r:

 

А Уругвай это где-то за Юго-Востоком?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Замечательный САЙТ по афро-бразильской традиции.Данный культ относится к так называемым "вудуподобным религиям" , хотя конечно это не одно и тоже.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Кимбанда распространена в южной америке,как и умбанда,макумба,брухерия,кандомбле.На кубе распространена сантерия и традиции пало(пало майомбе,пало кимбиса и т.д.)В северной америке-аспекты дагомейского воду(известно как вуду),ифа-йоруба и худу(недуховная традиция колдовства).АШЕ

 

Добавлено ([mergetime]1169228261[/mergetime]):

Традиция известная под названием вуду(правильно будет воду),как и ифа йоруба возникли тысячи лет назад на побережье Зап Африки(бенин,нигерия).Эти традиции являют собой очень глубокое и древнее знание.В АКТ(афрокарибские традиции) есть все грани знания-работа с духовной энергией АШЕ,практики развития сознания ОРИ,сакральная геометрия и мн.др.

Некоторые жреческие линии берут свое начало в традициях древнего Египта.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Афро Бразильскими культами занимаются даже в Астрахани, направление Вуду ,мало того 3 года назад приезжала в гости главная жрица с Африки. Это событие было немного освещено в газете Комсомолец Каспия, у меня где то даже вырезки этих статей есть. Если будет интерес могу ещё что то такое выкладывать.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
Кимбанда распространена в южной америке,как и умбанда,макумба,брухерия,кандомбле.На кубе распространена сантерия и традиции пало

Ну и названьица у этих культов...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Совершенно верно,к нам приезжала верховная жрица одного храма вуду и давала инициации.Она была в 2001 и 2002 годах,возможен еще один ее визит.Но приезжала она из Нового Орлеана(США)А обучалась в том числе и в африке.Названия странные потому что наше для нашего сознания эти термины незнакомы,для африки или америки ничего странного нет.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Первая часть:

 

Достаточно трудно описать, рассказать ну и конечно дать представление об этом очень обьемном понятии, заключённым в коротком слове Вуду. Естественно тема очень большая, поэтому мы дадим несколько обзорных статей, а также попытаемся разобраться в основных духовных постулатах и дадим немного практики для начинающих.

 

Было бы не правильно если бы я начал не с Бенина, а ещё точнее с религии народа Фон. Хотя уверен многие отождествляют Вуду с Гаити и Новым Орлеаном, но истоки конечно же в Африке. И так Бенин. Традиция называемая нами Вуду насчитывает немного немало 10000 лет. Здесь по видимому мы можем определить исток столь известной традиции. В религии народов Бенина мы видим главенствующие божество Маву. Бог которого жители Бенина называют Маву поистине трансцендентен, Он признается создателем всего творения, а также тем кто пронизывает его своими энергиями ну естественно тот кто всё поддерживает. Трансцендентность Маву в том что отношения с людским родом он поддерживает не на прямую а через своих уполномоченных эмиссаров. И вот здесь мы подходим к известному нами слову Вуду, так как имя послаников и представителей Маву естественно Вуду, что дословно можно перевести как дух (стихийный дух), олицетворяющий определённую энергию верховного Божества. И мы видим Вуду как посланников невидимого мира и тех кто может изменять мир живущих. Исходя из этого возник постулат "Отделённого Бога" хотя с моей точки зрения это совершенно неправильно и в дальнейшем мы увидим ошибочность этой теории. Дело в том что мы подразумеваем под именем Бог, если старого дядю с бородой где-то там в небесах, то конечно он слишком отделён от нас. Ну а если мы воспримем Бога как существо включающее в себя всё мы имеем Его близость в каждый момент времени. Мы немного отвлеклись, и так Вуду, кто они? Африканцы обычно рассматривают их как сыновей Бога. Вот главные из них:

 

Сакпата-Вуду Земли, старший сын Маву и тот кому была доверена наша матушка Земля. Немного становится страшно когда узнаешь его отличительные признаки, а это рука оспы, ножницы, цепи, много чёрного цвета. Дети не уступают папе, вот одни из известных Его сыновей-Ада Тангни (вуду проказы), Синджи аглосумато(вуду неизлечимых ран).

 

Кибисо-вуду Неба, это второй сын Мову, мы можем видеть его проявления в громе и молнии, а также он тот кто отвечает за правосудие и наказывает воров, обманщиков и злодеев. Его атрибуты удар молнии, двойной топор. Цвета красный и огненный.

 

Агбе-вуду океана. Он обычно представляется как змей, или как символ всего что даёт жизнь.

 

Гу-вуду железа и войны. Его отличает исклкючительная неприятие любого вида зла. Он известен также как тот кто дал людям многие виды ремёсел.

 

Адже-вуду сельского хозяйства и лесов. Повелитель животных и птиц.

 

Джо-вуду воздуха. Его отличает абсолютная невидимость.

 

Легба-младший сын Маву дух непредсказуемого, наивные Бенинцы почему-то считают что он ослабляет сильный пантеон богов. Ну и конечно мы узнаем его характеристики Он всегда между добром и злом. И так мы прояснили что Вуду это представители класса существ которым мы могли бы назвать полубогами, они несомненно выше рода людского и заметно уступают Верховному божеству. Я назвал бы их олицотворёными представителями энергий Верховного Бога. Естественно поклонение Вуду опирается на поклонение определёным стихиям и элементам природы. Мы видим множество их проявлений в природе-гром, дождь, дуновение ветра и т.д.

 

Естествено дастаточна сильная власть Вуду привела их к обожествлению людьми. Это и понятно так как мы видем влияние Вуду на человека с момента его нахождения в утробе матери. На протяжение всей своей жизни человек пытаеться через различные ритулы найти гармонию в отношении с Вуду и в конечном счёте гармонию с Богом. Да Кстати как не парадoксально но африканские последователи не присутствует в момент смерти человека и не сопровoждает его в последний путь. У народа Фон есть специальный обряд направленный на удаление Вуду покровителя от мёртвого человека. Может разгадка в том что Вуду покровительствуют нам в жизни, а после смерти Сам Бог не посредственно занимается нами.

 

И так я думаю мы немного разобрались с понятием Вуду

 

o

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Я думаю что мы в плотную подошли к тому чеи отблески мы видели в страшных книжках и голливудских страшилках. Итак Вуду Нового Света.

 

Естественно по географии в первую очередь Гаити, Нью Орлеан и частично Бразилия. Наверно будет правильно если я не буду утомлять вас пересказом страдании рабов привезённых из Африки. Единственный вопрос как столь могущественные покровители народа Фон, Йоруба, Конго и т.д. могли допустить такое. В принципе я нашёл ответ хотя признаюсь это моя личная точка зрения. Дело в том что Бог смотрит на несколько партий вперёд, ну согласитесь мало кто знает религию аборигенов Австралии, хотя она очень интересна по своему. И так Бог он же Олудумаре, Замби ну Бог в общем сделал крутой маркетинговый ход. Если вы спросите о результате, то Вуду является официально признанной религий Гаити, Бенина огромное количество последователей в США, Латинской Америки да и мы с вами уже пытаемся перенести древнюю Африканскую традицию на Бескрайние Российские просторы.

 

Мы можем найти множества следов деятельности Великого Продюсера, ну разве смерть Иисуса на кресте не послужила в какой-то степени распространению Христианства. И так путь достаточно тернист. Ну впрочем мы отвлеклись. Вуду по сути это синтез старых Африканских Религий. Это один из самых известных и удачных примеров синкретизма. В страдании и порабощение представители разных народов Африки нашли общую нить их достаточно разных верований. По сути была создана новая религия со звучным названием Вуду. Именно Дух(Вуду) обединил народы Конголез, Фон, Наго, Ибос, Сенегала и т.д.

 

Конечно стоит отметить культ поклонения Божественному Змею, иногда слово Вуду также переводится как Змей под покровительством которого собираются те кто, разделяет веру. Главенствующем божеством является Бон Диу, носители его энергий зовутся Лоа. Здесь мы можем провести чёткое разделение на Лоа-Рада и Лоа-Петра. Многие комментаторы считают разделение Рада и Петра разделением позитивных и негативных энергий, это спорное, весьма спорное определение... (Я думаю это тема для отдельного разговора)

 

Итак Лоа духи поистине охватывают все проявления человеческой жизни.

 

Далее мы видим достаточно таинственные и противоречащие друг другу силы, зовущиеся близнецами (Марасса). Если уделять им достаточное внимание, то они могут достаточно сильно менять судьбу человека в лучшую сторону. Они как бы представляют двойную человеческую природу на половину физическую на половину метафизическую. Мне кажется их присутствие мы можем найти даже в Каббале(Хокма и Бина).

 

Ну и конечно, как почти в любой африканской практике - души ушедших предков. Последователь вуду считает, что игнорирование предков может нести очень большую опасность. Ну в принципе это применимо к любому обществу когда мы игнорируем наших старших, а тем более ушедших, то мы имеем огромной упадок нравственности и культуры.

 

Духовенство Вуду представлено хунганами и мамбо. Мамбо это женщины жрицы, Хунганы мужчины. (Опять же пока намерено не хочу касаться темы бокоров, мы вернемся к этому когда будем рассматривать пантеон Лоа-Петра).

 

Основными функциями духовенства являются:

1.Выполнение религиозных церемоний(включает вызов и обслуживание Лоа)

2.Исцеление больных

3.Предсказание будущего и толкование снов.

4.Создание различных амулетов и магических порошков.

5.Проведение обрядов инициирования.

 

Я думаю было бы уместно сказать о взгляде Вуду на строение души. Считается что человек имеет физическое тело и две души(Ти-бон-андж и Грос-бон-андж). И так попробуем подвести итог нашего краткого обзора.

1.Существует только один Бог(Бон Диу)

2.три важные категории духовных существ:

а.Лоа

б.Близнецы(Марасса)

с.Предки(Геде)

 

В конце я хотел бы пару слов сказать а давно избитой теме - критика Вуду и приравнивание этого к поклонению дьяволу. Часто это происходит из того что Вуду воспринимается как конкурирующая религия. Лично мне совершено ясно что никакого Дьявола здесь и в помине нет. Особенно это видно в поклонение Рада, сложно говорить об Петро но я думаю мы в дальнейшем найдем положительный аспект и в этой группе.

 

Ну и конечно доказательством является после долгих лет борьбы признание Вуду Римско-Католической церковью

 

 

 

 

 

 

 

Добавлено ([mergetime]1169316993[/mergetime]):

Данная статья относилась к традиции Воду Бенина(кстати там 10 января отмечается день вуду).Но помимо этой традиции существует большая и глубокая традиция из нигерии -ИФА ЙОРУБА,которая в процессе смешения с латиноамериканскими индейскими культами и создала те течения о которых я уже писал.В последующем я напишу об этих традициях подробно

 

Добавлено ([mergetime]1169317131[/mergetime]):

В россии очень мало людей которые общаются с авторитетными жрецами и жрицами, и имеют истинные инициации,поэтому очень большая профанация в массах.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Информация по уровням инициации в религию ИФА ОРИША.Любезно предоставленная Тата Люцеро-жрецом Пало майомбе.Моим хорошим знакомым.

 

 

 

 

 

 

В Кубинской Традиция Ифа-Лукуми, как и в любой другой, имеющей африканское происхождение Традиции, существуют четко установленные уровни инициации (ранги духовенства). Всю иерархическую структуру в Ифа-Лукуми можно разделить на две категории: Оша-инициации (инициации Сантеро) и Ифа-инициации (инициации Священников Ифа).

 

 

 

Оша

Начальные уровни

 

1) Элеке (Eleke, Ilekes) – первый уровень инициации, представляющий собой получение Священных Ожерелий Ориша. Вначале, как правило, вручают ожерелья четырех (или пяти) Ориша – Элеггуа, Обаталы, Ошун, Йеманжи, Шанго. Затем – ожерелья еще трех Ориша (Огуна, Ойи, Элеггуа, Бабалуайе), так чтобы человек имел общим счетом 7 ожерелий (примечание: здесь возможны варианты как по числу, так и по видам Ожерелий). Человек получивший Ожерелья может именоваться Омо Элеке или Алейо. Ожерелья передаются в ходе особой церемонии, и поэтому нет достаточных оснований считать получение Ожерелий по почте надлежащим способом их вручения.

 

2) Айягун (Ayaguns) – это второй уровень инициирования. Здесь человек получает Воинов: Элеггуа, Огун, Ошоси и Осун. Получивший четырех Воинов иногда именуется Ayagun Ti Ocha. Человек имеющий Воинов и Ожерелья может именоваться Хекигбойе (Jekigboye). Обычно считается, что Ийалориша (женщина-священник) не вправе давать Воинов (поэтому иногда они дают т.н. Eleggua Espiritual). Ранее было принято, что Воинов может давать только Бабалаво, однако ныне протокол Лукуми не запрещает получать Воинов от Сантеро. При этом важно отметить, что при передаче Воинов Сантеро дает именно Элеггуа, а не Эшу (который может быть получен только от Бабалаво).

 

Следует отметить, что многие и многие Священники НЕ признают получение Элеггуа, или любого другого Ориша по почте (поскольку требуется личный контакт, церемония представления и т.д.). Священники высмеивают эту практику используя в своих высказываниях приблизительно такие примеры-объявления:

 

«Покупайте наших Ориша!!! Если вы позвоните нам прямо сейчас вы получите Ориша всего за 99,99$, то есть с 20% скидкой! Все Ориша созданы специально для вас, и будут немедленно отправлены вам через Экспресс-Почту (любимый способ путешествия Элеггуа). Вместе с Ориша вы получите подробную инструкцию о том, как молиться ему, кормить его, приветствовать и обо всём прочем, что вам нужно знать. Если вы позвоните по телефону нашей горячей линии в ближайшие 24 часа, - вы бесплатно получите новый и очень острый церемониальный нож! Если вы позвоните прямо сейчас, вы бесплатно получите бутылку свежайшего Омиеро!»

 

Справедливости ради, следует отметить, что получение Lwa Achte (в рамках ГАИТЯНСКОГО Вуду) – вполне законно. Однако и Хунганы не отправляют Папу Легба по почте!!!

 

Жреческие уровни

 

1) Санто Лавадо (Addimu Orishas; Santo Lavado) – подразумевает получение Ориша до Кариоча, или после (выясняется Предсказанием). Термин Addimu Orishas указывает на то, что эти Ориша получаются человеком как «часть» Эбо (Addimu) определенного Оракулом в целях «закрепление» Благословений (Ире) или удаления негатива (Осогбо). Когда человек получает Santo Lavado, ему дается во владение Святыня Ориша, и он получает возможность входить в близкий контакт с полученным Ориша (делать Эбо, использовать Омиеро и т.д., и т.п.). Бабалаво не вправе давать Ориша через церемонию Санто Лавадо (как и через церемонию Кариоча).

 

Иногда человек получает Санто Лавадо до Кариоча и тогда это рассматривается как подготовка к Кариоча. Человек умиротворяет Ориша и, таким образом, «мобилизует» все ресурсы чтобы получить Кариоча.

 

Если человек получает своего Опекуна-Ориша в виде Санто Лавадо, это не рассматривается как эквивалент Кариоча. Следует отметить, что если Ориша-Опекун человека Ошун или Шанго – необходимо делать Кариоча, поскольку эти Ориша не принимают Санто Лавадо.

 

Церемония Санто Лавадо – это «более легкая версия» Кариоча. Она продолжается один день и не требует бритья головы и последующего соблюдения церемониальных табу в течение длительного времени. Получивший Санто Лавадо, но не имеющий Кариоча, не вправе консультировать других и т.д. Преимущественно данная церемония предназначена для людей имеющих в этом нужду (по состоянию здоровья и т.п.) или для тех кто хочет стать Бабалаво.

 

После Кариоча, обычными Ориша даваемыми как Санто Лавадо являются Эринле, Олокун, Обба, Ориша Око, Бабалу Айе, Ойя и др.

 

Человек получивший Санто Лавадо может именоваться Абориша.

 

2) Ийаво (Iyawo или Иворо) – инициированный в Ориша через церемонию Кариоча (иногда называемую Содо Ориша и т.д.).

 

Церемония Кариоча НЕ может быть проведена священником в одиночку. Важное значение имеет присутствие как минимум трех Сантеро на церемонии – Крестного Отца/Матери, Ayubonna («Второй» Крестный Отец) и Италеро, который будет реализовывать Ита (Чтение Дилогун). Существуют ограничения на полномочия Бабалориша в Кариоча – Священники Йеманжи не могут выполнять Кариоча на ребенке Ойи и т.д.

 

Заблаговременно перед Кариоча выясняется Ориша-Опекун человека. Это делается либо через Дилогун, либо через Предсказание Плантэ (проводимое минимум тремя Бабалаво использующими Оракул Ифа). Как говорят отдельные источники, церемония Кариоча должна проводиться после церемонии Руки Орулы (т.н. Onifa, Icofa, Awofaka), представляющей собой выяснение Ориша-Опекуна данного человека, проводимого Бабалаво. Действительно, нужно признать, что наиболее «правильным» способом выяснения Ориша-Опекуна человека является использование Оракула Ифа. Однако ныне на Кубе (как и в других странах) в большинстве случаев признается законность использования Дилогун вместо Ифа (т.е. ныне нет абсолютной нужды прибегать к услугам Бабалаво).

 

Если вы ребенок какого-либо Ориша (т.е. если некий Ориша – ваш Опекун), вы можете быть «коронованы» (инициированы) им. Данная церемония инициации называется Кариоча. Но некоторые Ориша не инициируются прямо на голове (ввиду разных причин – утраты ритуалов, особенностей Течения и т.д.), а даются «через» другого Ориша. Эта церемония называется Оро Па. Например, если вам предназначено быть священником Аганью, вы инициируетесь как Шанго с «оро» для Аганью. Имена тех Ориша, которые были даны в ходе церемонии Оро в титуле священника пишутся через дефис с приставкой Омо («ребенок») – Омо-Инле; Омо-Бабалуайе и т.д. Не существует, однако, четко определенного списка Ориша, которые «даются» исключительно через Оро Па, поскольку те из них, что даются через Оро Па в одних Храмах, вполне могут короноваться напрямую в других Домах.

 

За день до церемонии Кариоча проводится ритуал ebbу de entrada, как очищение и последнее подтверждение того, что с предстоящей инициацией все в порядке (выясняются некоторые нюансы). Церемония обычно длиться одну неделю. В ходе церемонии у инициируемого сбриваются волосы, проводится matanzas (жертвоприношение животных) и т.д.

 

В середине церемониальной недели проводится Ита (Предсказание) для новичка, по результатам которого все полученные сведения фиксируются в особую записную книжку (Санто Либрета), которая будет являться руководством для инициированного в течение года после Кариоча. На этом этапе выясняется второй Ориша-Родитель человека (если он инициирован мужским Ориша – выясняется Мать, если женским – Отец). Выясняются также Дороги каждого Ориша относящегося к данной личности. Санто Либрета содержит подписи всех Священников, участвовавших на церемонии как свидетели.

 

Пройдя церемонию Кариоча, Священник вправе осуществлять консультирование «прихожан», иметь крестных детей, давать ожерелья и т.д. В течение продолжительного периода времени после инициации (3-12 месяцев), Священник должен соблюдать ряд табу и ограничений (он не должен брать что-то из рук людей, должен носить головной убор, кушать на земле и только ложкой, воздерживаться от секса, не стричься и т.д.).

 

Если Ориша человека - Элеггуа, он может называтся - Elelegba (Священник Элеггуа). Для других Ориша прибавляется Ol или Olo непосредственно перед именем (Olobatala, Oloshun,Oloya, Ologun…) Для т.н. «не коронуемых» Ориша прибавляется Omo («ребенок») перед именем, через дефис (например Omo – Ibeyi, Omo – Aina, Omo – Babaluaiye, Omo – Inle). Если Ориша данного человека Йеманжа или Шанго, прибавляется Oni (Oniyemaya, Onishango). В случае, когда Ориша человека «не смог» быть выясненным, человек считается ребенком Обаталы, поскольку Обатала – Владелец всех голов.

 

Часто и мужчин и женщин, находящихся на ранних стадиях инициации, называют Абоку. Иногда термин «Ийаво» относят к новичкам (недавно принявшим инициацию), а термин Иворо – к Священникам еще не инициировавшим кого-либо. Но чаще всего Ийяво именуется инициированный священник в течение одного года и семи дней после инициации (в этот период священник должен соблюдать ряд ограничений).

 

3) Олоша (Олориша) - через год после инициации Ийаво считается Олоша. Олоша уже может инициировать в Ориша и давать Воинов. Олориша - тот, получил секреты своего Ориша. Они не считаются полными Олоша до тех пор, пока не пройдут ряд «подтверждающих» церемоний-представлений через определенные промежутки времени после инициации (последняя – через год).

 

4) Пиналдо (Pinaldo; получение Obe Ogun, Ножа) – иногда это рассматривается как «подтверждение» церемонии Кариоча и как установление защиты для Олоша. Pinaldo – это не столько иерархический ранг, сколько церемония вручения ножа, дающая право приносить в жертву четырехлапых животных.

 

5) Бабалориша (Бабалоша; женщина – Ийалориша, Ийалоша) - Олоша посвятивший кого-либо в Ориша (т.е. имеющий по крайней мере одного крестника). Не все Олоша могут делать это, т.к. некоторые запрещены к этому их первоначальным Чтением-Ita. Иногда проход на Бабалоша подразумевает некоторые незначительные церемонии. Хотя Пинальдо строго говоря не обязательно иметь, все же в некоторых Домах отмечают, что Бабалориша следует иметь Пинальдо.

 

6) Ориате (Oriate) – высший доступный ранг в иерархической структуре Лукуми. Человек может быть Олориша и Ориате одновременно. Некоторые говорят, что Ориате должен иметь Пинальдо. В некоторых домах существуют особые церемонии «посвящения» в Ориате. Синоним термина «Ориате» - «Италеро», который указывает на то, что данный Священник – специалист в использовании Оракула Диллогун. Ориате – мастер и начальник всех крупных церемоний Лукуми. Он – Закон Игбоду.

 

7) Алагба (Алагба лагба) – Священник, имеющий много лет опыта и большое количество крестников.

 

Людей имеющих частичное (начальное) посвящение в Лукуми часто называют Омориша, а инициированных последователей Лукуми – Абориша. И тех и других часто называют просто Сантеро.

 

ИФА

1) Омофа (или Онифа) – «предначало» Ифа (инициация – Авофака, Аво Фа Ка - также иногда называется сам инициированный). В Омофа может посвящать только Бабалаво. Чтобы получить инициацию Авофака, необходимо иметь Воинов. Часто они вручаются на одной церемонии вместе с Авофака. Инициация женщины (а часто и сама инициированная женщина) называется Икофа (Ико Фа), и в результате ее женщина становится Апетеби, помощницей Аво (женщина со специальными полномочиями иногда называется Iyanifa). Нет необходимости проходить все уровни инициации Лукуми, чтобы получить возможность инициироваться в Ифа (достаточно иметь Воинов).

 

2) Бабалаво – Священники Ифа (Орунмилы). Бабалаво – Высший и наиболее уважаемый Титул в иерархии Ифа-Лукуми (хотя существуют степени и среди самих Бабалаво – Awo Keke, Awo, Asawo, Aro, Odofin, Oluo, Aragba, Olofin Igba Oddun). Хотя обычно (на Кубе и в США) люди становятся Бабалаво просто в результате полученной инициации, это не является общепризнанным. Сторонники традиционной Религии Ифа подчеркивают, что получив данную инициацию, человек становится лишь Аво Ифа, в то время, как Титул Бабалаво является почетным Званием, которое не может быть «куплено», но должно быть заслужено.

 

В исключительной прерогативе Аво (Бабалаво) находятся все инициации в Ифа, и их не вправе проводить Олориша или Ориате. Бабалаво вправе давать Воинов (раньше это находилось в его исключительной компетенции). Сегодня Воины могут быть получены также и от Сантеро (но иногда говорят, что Осун должен быть получен только от Бабалаво).

 

Человек может стать Аво Ифа, когда с помощью Оракула определяется, что данный человек «принадлежит» Орунмиле. Однако бывают случаи, когда человек получает вначале инициацию какого-либо Ориша (Кариоча), а после некоторого промежутка времени – инициацию в Аво. В этом случае такой Аво именуется Олуво (Olъo или Olwу; иногда, впрочем, степень Олуво относится просто к опытным Бабалаво). Признано, что Бабалаво имеет «ключ» к Аше всех Ориша.

 

В Африке, как подчеркивают многие священники, если Бабалаво был представителем конкретного Ориша, он не перестает быть его представителем, даже если инициировался в Ифа (т.е. если это Олуво, то он принадлежит также тому Ориша, который был «дан» ему при первой инициации). В Африке нет запрета для Бабалаво проводить инициации в Ориша, однако на Кубе и в других странах, Бабалаво (в т.ч. Олуво) не вправе проводить церемонию Кариоча и Санто Лавадо.

 

Поэтому, в последнее время многие кубинские и американские священники специально едут в Нигерию, и получают там инициацию в Ифа. В этой связи некоторые авторитетные Олориша указывают, что те индивидуумы Лукуми, которые инициируются в Африке, хотят получить все преимущества из Лукуми инициации Ориша (особенно - венчать Ориша), Нигерийской инициации Ифа (сохранить право проводить Ориша-инициации) и Лукуми Ифа (хотят быть принятыми в Лукуми Игбоду, Храмах), но не хотят соблюдать каких-либо ограничений. Возвращаясь из Африки, они начинают практику, не относящуюся к полномочиям Бабалаво кубинской Традиции (в том числе инициировать в Ориша).

 

В этой связи, Совет Ориате Кубы в своем Определении от 8.10.2004г. четко указал, что registro de entrada (консультация проводимая до церемонии), ebbу de entrada, envнo de la hierba (часть церемонии связанная с травами), matanzas, и «послеинициационная» консультация – вот полный перечень фактических полномочий Бабалаво на церемонии Кариоча.

 

Совет Старших Священников Кубы, в своём Определении, помимо прочего, также подчеркyл, что:

 

а) Бабалаво не вправе проводить церемонию Оша (Кариоча).

 

б) Не верно считать, что Бабалаво может проводить все ритуалы Сантерии.

 

в) Бабалаво не вправе использовать Оракул Дилогун.

 

г) Мнение, что Бабалаво единственный проводник, или ответственный в церемониях Сантерии - не правильно.

 

д) Бабалаво – Священник-Предсказатель, и как таковой должен уважаться, пока он уважает различные иерархии в пределах Сантерии.

 

Формирование роли Бабалаво в церемониях кубинской Традиции основано на истории. И все исторические изменения в методах Лукуми должны уважаться и соблюдаться. Нарушение протокола Лукуми, выражаясь словами одного священника, будет «пощечиной нашим Старшим, нашим убеждениям и самим нашим Ориша». Если церемония Ножа (Пиналдо) – «новая» практика, то ныне – это СТАНДАРТНАЯ практика и потому она должна соблюдаться (в кубинской Традиции существует специальная церемония получения Ножа не только для Сантеро (Пиналдо), но и для Бабалаво – Kuainado).

 

Казалось бы спорным остается вопрос: может ли Сантеро, инициировавшийся затем как Бабалаво в Нигерии, продолжать (по возвращению на Кубу) осуществлять свои функции как Сантеро. Однако в контексте Определения Совета Ориате Кубы от 8 октября текущего года, ответ на данный вопрос представляется отрицательным.

 

Спрашивается, почему Бабалаво (который вправе венчать Ориша в Африке) не может делать тоже самое на Кубе? Ответ очевиден: Лукуми – совершенно определенно является ДРУГОЙ Традицией. Таким образом, если кубинский Сантеро едет в Африку и становится Бабалаво, он конечно же сможет практиковать Африканскую Традицию (включая полномочие по Коронации Ориша) на Кубе, но, очевидно, больше не вправе идентифицировать себя как последователя КУБИНСКОЙ ТРАДИЦИИ ИФА-ЛУКУМИ. Он становится Священником Африканской Традиции Ифа-Ориша, и коль скоро он будет придерживаться протокола этой Традиции, он не сможет позиционировать себя как Священника КУБИНСКОЙ Традиции (ввиду нарушения её протокола). Если же инициированный в Африке Сантеро хочет практиковать кубинскую Традицию и далее, он, очевидно, будет обязан держать методы кубинской Традиции и методы Традиции Африки четко отдельными друг от друга. Необходимо также отметить, что встречаются Дома в Диаспоре, которые вообще не признают инициации полученные вне их Традиции.

 

Неверно, однако, утверждать, что Бабалаво вообще не вправе давать Ориша. На Кубе Бабалаво дает, например, Олокун. Кубинские Сантеро, впрочем, также дают Олокун. Таким образом этот Ориша (как и Воины) может быть получен как через Ифа, так и через Дилогун. Вручая воинов Бабалаво дает Эшу, в то время как Сантеро дает Элеггуа. Эшу полученный от Бабалаво – индивидуален, и не предполагает его использования для помощи другим лицам. Эшу Бабалаво не «входит в голову» и не порождает других Эшу. На Кубе Бабалаво вправе давать также Одудуа, Оде, Ориша Око, Ибежи и некоторых других Ориша (многие из которых могут быть даны и Сантеро), однако такие Ориша, как Обатала, Шанго, Йемайя, Ошун, Ойя и т.п. в соответствии с кубинской Традицией должны быть получены только от Сантеро. Церемонии Кариоча и Санто Лавадо (при том, что НЕТ других аналогов этих церемоний), также во всех случаях могут быть проведены только Сантеро.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Любезно предоставленная Тата Люцеро-жрецом Пало майомбе.Моим хорошим знакомым.

 

В миру Антон? :)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Нет , ТАТА ЛЮЦЕРО ЖИВЕТ ВО ВЛАДИВОСТОКЕ,ОН ПРОХОДИЛ ИНИЦИАЦИЮ И ОБУЧЕНИЕ НА КУБЕ,АВТОР КНИГИ-ВУДУ ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО.ОН единственный жрец Пало в России .

 

Добавлено ([mergetime]1169395539[/mergetime]):

Нуфимокс

ПРИВЕТ И. :)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Помимо Тата Люцеро, в Росси действует жрец Ифа-йоруба Аво Фафеми и несколько жрецов его храма(инициация и обучение в нигерии)

В москве Хэлен Сантера-инициированная жрица сантерии.(инициация на кубе)

В астрахани как ,уже писалось , филиал Новоорлеанского Храма Вуду.(инициация от Пристесс Мириам-королевы вуду в новом свете)

Это официальные центры.Помимо них множество людей изучающих вуду по книгам и студенты из Африки и Латин Америки

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Возникновение Вуду в Луизиане происходит примерно в конце 17 нач 18 века.Основу для новоорлеанского аспекта Вуду составили верования африканцев привезенных с западного побережья Африки . В начале 19 века в Новом –Орлеане начинает свою деятельность жрица Вуду Мари Лаво ставшая известной из-за своей колдовской практике. С тех пор на первый план в Вуду Нового-орлеана выходят женщины- их именуют королевами Вуду.

В 1990 году на Рампарт стрит создается духовный храм Вуду.Основателями храма стали –Жрица Мириам Шамани и ее супруг жрец традиции Обеа Осван Шамани.

Храм видит свою цель в изучении и распространении древнего знания традиции Вуду и африканской культуры.В храм приходят люди с разными проблемами и получают помощь от духовных сил – лоа. В храме свадьбы по традиции Вуду ,изготавливают амулеты(гри гри),осуществляют предсказание и множество других церемонии .

В 1995 году Осван Шамани отправился в руки предков.Он пополнил ряд хранителей храма-Мари Лаво,Доктор Джон ,Осван Шамани и им постоянно подносятся подношения и совершаются службы.

В Новом-орлеане существует много центров и общин разных течений АКТ.Храм Мириам основывается на древней традиции Дагомейское Воду.В сельских местностях Луизианы существует течение именуемое худу основанное на колдовских практиках и методиках индейцев,в худу нет духовенства и отсутствует обязательная инициация.

Жрица Мириам посещает Бенин, ,Гаити и др. страны исповедующие Вуду .Она является признанным духовным учителем этого пути

По воле Создателя Пристесс Мириам посетила несколько раз Россию,она была в Ярославской обл.,в Элисте проводила большой ритуал с местными гелюнгами которые признали в ней великого шамана,в 2001 и 2002 годах Она посещает Астрахань,где проводит лекции и практические занятия .С ее благословения в Астрахани организуется храм ,который по сей день идет путем традиции. Наша община постоянно держит контакт с Жрицей через Интернет и телефон.В 2006 году Пристесс Мириам дает согласие на создание сети общин идущих путем Вуду(новоорлеанский аспект) и становится попечителем .

Мо дупе Пристесс Мириам.АШЕ.АШЕ.АШЕ.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

ПРИЧЕМ ТУТ САМАЙЯ .ОНА ЧТО ИНИЦИИРОВАНА В ВУДУ ИЛИ ПРАКТИКУЕТ?ДРУЖИЩЕ ТЫ МЕНЯ НЕ УЗНАЕШЬ .А.

 

Добавлено ([mergetime]1169483524[/mergetime]):

ЭТО ПЛОХО ЧТО НИКОГО НЕ ИНТЕРЕСУЕТ САМАЯ ДРЕВНЯЯ ФОРМА ВЕРОВАНИЙ НА ЭТОЙ ЗЕМЛЕ :(

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

sakpata

 

Сектой отдает эта вера ваша.

 

Кстати, тут на форум начали выкладываться секретные материалы.

 

например тут - _http://forum.astrakhan.ru/index.php?showtopic=12&st=20

 

это куда интереснее.

 

копируйте, пока ГБ не прикрыли лавочку.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

НЕТ .Это такая же религия как и все остальные,только в ней признается магия.Цель адепта Вуду-баланс сил во вселенной

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Данное интервью было взято в мае 2006 года у русскоговорящего Жреца Пало.

 

1. Здравствуйте. Скажите, пожалуйста, как ваше имя и к какой Традиции вы принадлежите?

 

Моё имя – Тата Нганга Люсеро Ндоки Конго. Я был инициирован на Кубе и являюсь священником (Тата Нганга) Традиции Пало, именуемой Ла Регла Кимбиса дель Санто Кристо дель Буэн Вьяхе.

 

Другое название нашей Традиции - Institucion Quien Vence, Учреждение Которое Побеждает. Сегодня Правило Кимбиса Санто Кристо Буэн Вьяхэ является одним из важнейших Течений Религии Конго на Кубе, как и в остальных частях Нового Света.

 

Я не имею инициаций в других Афро-Карибских Традициях, поскольку наша религия полноценна, и имеет всё, что должна иметь религия, и всё, что нужно для человека. Мы имеем священные истории (Кутугванго), уровни духовенства (Нгэйо, Тата Нкиси, Тата Нганга), веру в Бога (Самби) и представления о душе (Нсала-Мвела), веру в Божеств (Кимпунгулу) и души Мертвых (Энфуири), веру в потусторонний мир (Мпемба) и т.д., и т.п.

 

Другими словами, наша религия имеет всё, чем обычно характеризуется наиболее развитая религиозная система. Люди, принимающие инициации в разные Традиции одновременно, руководствуются различными мотивами. И я, безусловно, не осуждаю их, поскольку у каждого – свой путь. Но для себя я нашел окончательное выражение духовной истины именно в Кимбиса.

 

2. Действительно ли статус Бабалаво выше, чем статус Тата?

 

Это неправильный вопрос. Бабалаво является священником в совсем другой религии – религии Ифа, и потому он, конечно, не может иметь никаких объективных преимуществ в сравнении с Тата Нганга. И тот и другой являются жрецами, имеющими высшую степень инициации, но каждый – в своей религии.

 

Титул «Бабалаво» в переводе означает «Отец Тайн». «Тата» в переводе с киконго – «Отец», а одно из значений слова «Нганга» - «Тайна». Таким образом, можно сказать, что Тата Нганга – это также Отец Тайн.

 

Но и кроме этимологической и лингвистической «эквивалентности титулов», конечно же, Тата способен к достижению всех тех целей и результатов, которые достижимы для Бабалаво или Бабалориша.

 

Бабалаво связан с Орунмила, а Тата может взаимодействовать с Падрэ Тьемпо, Духом (Мпунго) с аналогичными функциями.

 

Религии Пало и Ифа не хуже друг друга, но просто взаимно отличные и сепаратные. К примеру, Бабалаво или Бабалориша никак не вправе «определять», что вы должны инициироваться в Пало. Религия Ифа и Пало – полностью независимы. Бабалаво, как и Бабалориша, не имеет никакой реальной связи с Пало (если только конечно он не инициирован в обеих традициях – Пало и Ифа). Поэтому, чтобы выяснить вопрос о возможности инициации в Пало вы должны обращаться только к Тата, но никак не к священникам других религий.

 

3. Какие оракулы вы используете?

 

В религии Конго на Кубе используется несколько оракулов. Из их числа можно упомянуть:

 

1) Чамалонго и Нкобо - использование 4, 6, 7, 8, 9, 12, 16 или 21 частей кокосового ореха или раковин каури. Оракул с использованием 21 раковины каури или частей кокоса - достаточно распространенная система, причем в расширенном виде может использоваться до 7 дополнительных объектов, что увеличивает количество возможных комбинаций.

 

2) Витити Менсу или Мпака Менсу – использование особого рога

 

3) Кимбунгула или Санга Ндиле – использование особого ожерелья по принципу маятника (практика имеющая древние корни в Африке)

 

4) Фула – система предсказание с использованием пороха

 

5) Прямое обладание Духом (транс)

 

В рамках каждого из этих методов может быть достигнуто полное решения проблемы, с которой человек пришел к Тата. Поэтому совершенно не правильно говорить о том, что какой-то один метод (в том числе из другой религии) является лучшим, полным или истинным методом предсказания.

 

Нужно также отметить, что использование симбу (ракушек) в качестве Оракула не позаимствовано у Йоруба, поскольку издревле было распространено и у Банту.

 

4. Какие отличия имеет религия Пало от религии Йоруба?

 

Это трудный вопрос. На самом деле отличий очень много. Не забывайте, что это полностью различные религии. Кроме того, нужно помнить, что правильным названием Пало является «Правила Конго» (или «Реглас де Пало»), что подразумевает многообразие путей.

 

Часто говорят, что различие между религией Йоруба и Пало в том, что Палеро имеют дело преимущественно с Мертвыми, тогда как Йоруба – с Божествами. Однако, хотя утверждение, что Мертвые имеют ключевое значение в Пало конечно справедливо, но фундаментальное различие между этими религиями заключается в другом – Пало является религией основанной на верованиях Банту, тогда как религия Йоруба (Сантерия, Ифа) является религией другого народа, народа Йоруба.

 

Некоторые говорят о так называемой теории прогресса, смысл которой в том, что Пало является первой ступенью лестницы, выше которой – Сантерия, а затем - Ифа. Но это совершенно неправильно! Религия Пало является полностью самодостаточной Традицией, а не «темной стороной Сантерии». Действительно, есть многие Палеро, кто одновременно инициирован в Сантерию, Ифа или Воду. Но нужно ясно понимать, что все религии являются самодостаточными, а не ступенями некой лестницы.

 

О некоторых отличиях Майомбе от Лукуми я могу процитировать один источник – книгу Лидиа Кабрера “Реглас де Конго. Пало Монте-Майомбе”:

 

«Майомбе быстрее, чем Оча [Лукуми] и оказывается более готовым к достижению нужного результата. Ориша же не управляются. Они - это те, что властвуют….

 

[В Пало] жертвоприношения сводятся к минимуму в сравнении с теми, что получают Ориша… Они не являются такими частыми и такими дорогими, как те, что отдаются Ориша….Праздники, обряды, церемонии проще, менее дорогие в Майомбе или Пало Монте, чем в культе Лукуми.

 

Палеро не призывает Дух …с колокольчиком…или маракасом. Он не имеет костюмы как в храмах Лукуми чтобы одевать "лошадей" (медиумов) Ориша, когда случается «одержимость»; веера чтобы их освежать, ни атрибуты, "инструменты" [Ориша].

 

Сравнивая с Иле Ориша [Храмом Лукуми], Нсо Нганга [Храм Пало] характеризуется простотой. Мы не найдем здесь украшения и эстампы, которые в Иле Ориша привлекают внимание…На храм Нганга не влияет благосостояние его владельца. Независимо насколько преуспел Майомберо, он не прекращает быть “Сыном Монте [Дикой Местности]”….Нкиси не являются пышными. Это – Дух природы…

 

Палеро не принужден к серии внимания, которое требуют Ориша, к заботе, которая занимает ежедневно священника Лукуми… Священники и жрицы Лукуми [в отличие от Палеро] приветствуют ежедневно их Ориша….просят внимания призывая звуками колокольчиков или маракаса, и долго молятся используя в этой набожности большую часть утра…»

 

В отличие от последователей нигерийской религии Ифа (не путать с Сантерией!), где наблюдается определенная линейная иерархия (во главе с главным Авони - Araba de Ife), в Пало, и здесь я опять цитирую Кабрера, «Палеро не являюся конгрегацией подчиненной установленным и обязательным для всех правилам. Они не подчиняются верховной власти, не централизованны. В Нсо Нганга Палеро подчиняются индивидуальной власти Тата Нганга, который их инициировал [т.е. Падрино]».

 

Также можно сказать, что в то время, как Йоруба обычно подчеркивают прохладный аспект Божеств, Пало - непосредственно, горячо и быстро.

 

Среди других отличий можно выделить следующие: хотя в Пало также есть моральные принципы, учение об Ива Пеле является учением Йоруба; выяснение годовой Летры обязательной для всех последователей религии Йоруба – аспект религии Йоруба; у Йоруба определение Эбо часто напрямую зависит от знака Оракула, тогда как в Пало конкретный Тратадо обычно предлагается непосредственно Духом и каждый раз может отличаться от других аналогичных ситуаций.

 

Конечно же это не все отличия. Но нужно четко понимать, что многие из этих или других отличий могут быть гораздо менее (или более) выражены, или практически стерты, в зависимости от того, какие Течения (Rama) и Дома (Casa) Пало и Лукуми вы будете сравнивать.

 

И, пожалуй, самое главное, что вы должны осознать, это то, что все эти отличия не говорят о том, что одна традиция лучше, чем другая. Кому-то больше по вкусу одно, а кому-то по душе совсем другое. Отличия не означают преимущества, но лишь различность.

 

5. Если человек имеет полную инициацию в религии Йоруба (коронован Ориша), то может ли он получить инициацию в Кимбиса?

 

Обычно такой человек может получить инициацию через церемонию называемую Хубиласьон. Такой человек сможет иметь Нганга, но будет иметь определенные ограничения (например, он не сможет инициировать других людей). Что касается инициаций геев и лесбиянок, то в нашей Традиции это строго запрещено.

 

6. Последователи религии Йоруба говорят о наличии в их традиции методов достижения таких способностей как ясновидение, левитация, невидимость, телепатия, астральные перемещения. Это возможно в Пало?

 

Да, существуют такие методы. Более того, известны и зафиксированы истории многих Палеро, овладевших способностью становится невидимым, превращаться в животных, птиц, змей, летучих мышей и даже бабочек, читать мысли, перемещаться как ветер, управлять стихиями, перемещать предметы на расстоянии, материализовывать предметы, быстро выращивать растения (например, плодовые деревья за один день), говорить с животными, воскрешать мертвых. Также широко распространено явление «ясновидения». Пало – очень, очень глубокая религия, даже если кому-то и кажется на первый взгляд простой.

 

7. Что вы можете сказать о синкретизме в Афро-Карибских Традициях?

 

Я не считаю термины синкретизм, эклектизм или симбиоз точными или удачными. Все эти слова плохо отражают суть произошедших взаимодействий между религиями и культурами. Основная причина, толкающая некоторых исследователей на использование термина «синкретизм», понимаемого как «смесь» религий, заключается в том, что в Афро-Карибских Традициях нередко используются католические образы, имена святых, распятия и т.д. Однако, здесь нужно говорить об аналогиях, параллелизме или ассоциациях, чем о синкретизме. Изначальная цель проведения этих аналогий или параллелей заключалась в том, чтобы люди принадлежащие разным Традициям в кубинском сообществе могли так или иначе понимать друг друга.

 

Священник Сантерии Пичардо справедливо отмечает, что «использование аналогий, параллелей, или ассоциаций, в коммуникации между людьми, не составляет религиозного синкретизма и не производит новую религиозную систему» и существование множества религиозной культур в стране «вынуждает священника иметь способность проводить аналогии из разнообразных источников».

 

8. Правда ли, что Африканские Традиционные Религии, стали ущербными в Новом Свете, из-за утраты некоторых элементов религии, верований и т.п.?

 

Я не думаю, что можно говорить об утратах. Если некоторые элементы африканской религии и не были сохранены, то это никак не указывает на ущербность. Например, в Африке религия имела важное политическое значение - церемонии коронации и т.д. Но кого африканцы должны были короновать в Новом Свете?

 

Также нельзя говорить и о «искажениях» африканской религии, поскольку слово «искажения» подразумевает, что некую непоколебимую религию исказили. Но в Африке не было непоколебимых религий строящихся на неком четко определенном своде догм. Также и в Новом Свете существует многообразие духовных путей. Поэтому, кубинские Традиции и называются Реглас (Правила, во множественном числе) – Реглас де Оча, Реглас де Ифа, Реглас де Пало и т.д. Это указывает на плюрализм мнений и методов.

 

В целом же, можно смело утверждать, что все важные аспекты традиционной религии были сохранены на Кубе, как и в других частях Нового Света. А религия Пало – это прямое отражение древней религии Конго.

 

9. Правдива ли история о том, что Сантерия была создана в 1946 году, тремя студентами из Гаваны, которым отказали в инициации в Ифа (и что документы об этом сокрыты в университете Беркли)?

 

По моему глубокому убеждению, это - совершенно немыслимая история. В 1946 году Сантерия и Ориате давным-давно существовала на Кубе. Любопытства ради я выяснял этот вопрос на Кубе лично у священников, которые жили в 1946 году.

 

И сегодня на Кубе ещё существуют и здравствуют священники, которые были инициированы в Сантерию задолго до указанной даты. Реальная же история же Сантерии прослеживается к концу 19 века, и никаких «трех студентов» в этой истории не обнаруживается.

 

Ну а миф о тайных документах вообще лишь вызывает улыбку. Кто, по-вашему, их утаивает? Ректор или, может быть, библиотекарь университета?

 

Лично я думаю, что дезинформацию относительно Сантерии распространяют люди, которым, так или иначе, выгодно очернение этой Традиции.

 

Сантерия – подлинная религия Йоруба, хотя сам термин «Йоруба», как свидетельствует Лидиа Кабрера, раньше не использовался на Кубе, где йоруба всегда именовали словом «Лукуми».

 

10. Можно ли сказать, что Африканские Традиционные Религии никогда не изменялись в самой Африке?

 

Безусловно, нет! В ходе истории те или иные аспекты традиционной религии, конечно же, изменялись. Так было в Африке, и так было на других континентах. Важным является не то, насколько изменилась та или иная религия, а то, насколько были сохранены её фундаментальные аспекты.

 

Изменения и адаптации не являются показателем ущербности как Африканских Традиционных Религий, так и Афро-Карибских Традиций.

 

11. Правда ли, что традиционная африканская философия, уважает все религии?

 

Да, это утверждение справедливо. Терпимость и уважение к другой вере свойственно африканской философии. Но это не свойственно некоторым людям, среди которых, конечно, могут быть и последователи Традиционной Африканской Религии.

 

12. Почему же некоторые последователи Африканской Традиционной Религии пропагандируют доктрину превосходства АТР над Афро-Карибскими Религиями?

 

Я думаю, что эти люди либо неадекватно понимают африканскую философию, либо преследуют некие личные цели.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Ни один человек не способен воспринять безбрежный глас Бога.

Человеческий мозг съёживается до размеров горошины.

Мы запороли пять Адамов, пока не разобрались в чём дело.

Метатрон, фильм Догма.

 

В Вуду есть Бог, который настолько непостигаем, что к нему никогда не обращаются. Обращаются к Ориша. Ориша это некоторый аналог Ангелов, если говорить в привычной для читателя терминологии. По этой причине я бы не назвал Вуду политеизмом, в привычном нам виде.

 

Для начала объясню разночтения, которые могут возникнуть при чтении другой литературы.

 

"Олодумаре" означает "Владелец Неба". Это Гермафродитное Божество представляет Вселенную, Которую наши ограниченные умственные способности не могут понять. По этой причине ... "Олодумаре" остается отдаленным от земных вопросов.

 

"Олорун" означает "Владелец Рая", это Божество представиляет солнце ровно в полдень. Он - "Дающий Жизнь" на земле и очень уважается.

 

"Олофи" - Святой Дух. Он населил всё, что создал Олорун.

 

Эти три имени используются в литературе независимо. В разных текстах используются разные имена, но означают они одного и того же персонажа.

 

В этом мифе теоретически Олорун противопоставляется Олокун, но зато в истории с вдыхание жизни в тела должно было использоваться имя Олофи. Но в этом случае показалось бы, что это - разные персонажи. В действительности он - один. Обычно просто в каждом мифе (апатаки) используется более подходящее имя.

 

Нечто похожее можно найти в Танахе (Ветхом Завете) когда Бог представляется разными именами во время разных эпизодов, что послужило поводом для нападок и обвинений в фальсификации. В действительности имя лишь показывает на аспект проявления Бога.

 

Велико искушение объявить эти три имени "Троицей", но это будет притянутая за уши ересь. Ни о каком "сыне" тут и речи нет. Скорее тут уместно вспомнить три высших каббалистических мира. Их всего четыре, но один, по понятным причинам мы исключаем.

 

Далее мы видим, что Обатала обошёл ВСЕХ Ориша, взял у них золото и получил цепочку из 8 звеньев.

 

Число 8 довольно приметное. Это не единица и не двойка. Но тем не менее находится несколько интересных соответствий.

 

В каббале Всего 10 сфирот. Соответственно между самой верхней и самой нижней их 8. А ведь в этом апатаки мы видим именно спуск света, как и в дереве сфирот.

 

Есть и независимый источник, который в этом вопросе очень интересен. ДНК очень длинная, но образуют её 8 кодонов. Не больше не меньше, а именно 8. Восемь звеньев в цепочке - мне это что-то напоминает. :))

 

Причём сам кодон формируется из 4х оснований, которые формируются по принципу комплиментарности. Это тема для отдельной статьи, но возможно, это объясняет, почему четвёрка иногда тоже считается числом Обатала, наряду с восьмёркой.

 

Второй вывод из того, что золото пожертвовали все Ориша заключается в том, что ДНК включает в себя часть всех Ориша, что возможно и люди могут быть детьми Любого из Ориша, но в то же время в каждом есть часть и от остальных.

 

И наконец - последнее. Каббала считает, что если бы не грех Адама, то мир дожил бы до 8-го дня творения и стал бы совершенным. А сейчас мир так и ходит по кругу недели с семью днями, а восьмой никак не наступит.

 

Потому совершенство Обатала никак не проявится и мир проявлен семёркой.

 

Последнее, кстати подтверждается концовкой апатаки и тем, что Обатала пришлось взять с собой кота - символ Легба.

 

Обатала - покровитель инвалидов. Но судя по тому, откуда это утверждение взялось - он покровитель инвалидов от рождения, причём не умственных, а именно и дефектами тела.

 

Что же касается выпивки, то это одна из самых изученных, но самых спорных вещей в религии.

 

Несмотря на прямой запрет пить детям Обатала часто пытаются отделить "частную жизнь" от ритуала. Или просто "не напиваться".

 

Но ведь это один из первых запретов в мифологии! Не знаю, как его можно игнорировать?

 

Другим интересным запретом для Обатала являются крабы. Это не следует из этого апатаки, но это так. Сразу возникает вопрос: может это начало кашрута?

 

И наконец последнее... Вообще Обатала - самый старый Ориша. Он - символический старик. Так почему же отправился в путешествие именно он, а не кто-нибудь помоложе? Почему именно Обатала не сиделось на месте? Ответ - в Альтернативном переводе его имени, но об этом как-нибудь позже.

 

Пока всё.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
Афро Бразильскими культами занимаются даже в Астрахани, направление Вуду ,мало того 3 года назад приезжала в гости главная жрица с Африки. Это событие было  немного освещено в газете Комсомолец Каспия, у меня где то даже вырезки этих статей есть. Если будет интерес могу ещё что то такое выкладывать.

365941[/snapback]

А за спиной там что выложено? :) Что за колбаса? Это кто ж такую наделал? ;)

 

Раз уж собрались Вуду обсуждать, то вот вам еще куча:

 

Вуду, как есть

 

Vodun - возникшая на Карибских островах (о.Гаити) религия, еще известная как Voodoo и Hoodoo. Корни религии уходят в Западную Африку, откуда привозились на Гаити рабы. Слово vodun происходит от vodu, что означает "дух" или "божество" в переводе с языка Fon, одного из наречий Dahomey (Dahomey)(район Западной Африки), именно там и находится по приданию место обитания божеств vodun . лоа (loa). Смешение традиционных верований народности Дагомеи и католических церемоний привели к формированию этой религии. На основе этого можно отнести данную религию к продукту работорговли. Это был своеобразный ответ рабов на те унижения, которые им пришлось пережить во время расцвета работорговли. Под страхом страшных пыток и казни религия была запрещена местными властями, рабов насильно крестили как католиков, что и выразилось обычаях и ритуалах религии, которую местное население держало в большом секрете. Конкретно это выразилось в том, что божества схожи по форме с католическими святыми; свои ритуалы те, кто исповедовал вуду, очень приблизили к католическим, стали использовать статуи, свечи, мощи, реликвии и тому подобное.

Впоследствии вместе с переселенцами религия vodun перекочевала на другие Карибские острова, наибольшее распространение она снискала на Ямайке и Тринидаде. Кроме того, на Кубе, в частности, она трансформировалась в религию Сантерия (Santeria), где вместо привнесенного французами католического начала, наряду с африканскими, встали испанские католические тенденции. Хотя, в принципе, все религии Карибского бассейна так или иначе схожи между собой, имея общие корни и отличаясь лишь в деталях. Религия vodun в этом ряду занимает особое место, выделяясь по целому ряду характеристик. Будучи религией более чем гибкой, она трансформировалась при переходе от одного поколения к другому. Будучи гибридом завезенных извне религий и укоренившись на Гаити, vodun в свою очередь стала предметом "на вывоз" и стала потихоньку перемещаться на континент. Особую популярность она снискала в Новом Орлеане, в штате Майами и в Нью-Йоркском мегаполисе, повсюду порождая новые взгляды и убеждения, таким образом снискав по всему миру в общей сложности более пятидесяти миллионов последователей.

Вуду характеризуется прежде всего верой, что мир населен добрыми и злыми лоа, которые формируют всю сущность религии, и от них зависят здоровье и благосостояние всех людей. Приверженцы вуду полагают, что предметы служащие лоа, продлевают и выражают его. Лоа весьма активны в мире и часто овладевают верующими в течение всего ритуала. Только специальные люди такие, как белые колдуны унганы (houngan) и колдуньи мамбо (mambo), могут напрямую общаться с лоа. Во время обряда совершаются жертвоприношение и ритуальные танцы, затем унган впадают в транс и упрашивают лоа о помощи и покровительстве в житейских делах, о благосостоянии. Если лоа остаются довольны щедрыми подарками и обряд проведен правильно, в успешном его результате можно не сомневаться. В отличие от остальных схожих религий, вуду имеет свои высокоупорядоченные взгляды в отношении "темной" стороны лоа и людей. Колдунов, использующих черную магию, именуют бокорами (bokor), они объединены в тайные общества. Они могут наслать на человека порчу, используя восковую куклу или оживить мертвеца полностью подчинив его себе, наслать на врага и тем самым смертельно запугать его. Последователи вуду в редких случаях обращаются к бокорам, и если это происходит, то недругам приходится не сладко.

Множество книг, в том числе и документальная литература, а так же некоторые кинофильмы неправильные представления об этой религии, сосредотачивая внимание на ложные направления, такие как каннибализм и прочее. Так о вуду в 1884 году в Европе узнали из книги миссионера С.Ст.Джона Гайти, описывающий отвратительные и весьма преувеличенные подробности о ритуалах этой религии, таких как поклонение дьяволу, жертвоприношение младенцев, каннибализм. С тех пор было снято несколько кинолент и написано немало книг утверждающих и преувеличивающих черные обряды этой религии., =) что то отвлекся я..

Так вот., в 1860 году Ватикан вынужден был признать, что vodun является разновидностью католицизма, но сами гаитяне утверждают, что их религия древнее и глубже христианства, что она впитала в себя лучшее из всех религий прошлого и настоящего. Действительно, вуду очень сложно привязать к какой-то одной системе, потому что вуду . это и празднества в честь богини любви Эрзули (Erzulie) (под маской которой можно заметить черты египетской Изиды, и греческой Афродиты, и римской Венеры, и христианской Девы Марии), и одновременное поклонение змию Уроборосу, заглатывающему собственный хвост, - символу гармонии Вселенной и Вечности в древнем мире.

Уроборос, или, как называют его гаитяне, Дамбалла Ведо (Damballah Wedo), главный и обязательный элемент во всех таинствах вуду, потому что он есть начало и конец всех вещей; Океан Вечности, со всех сторон окружающий материальный мир; безбрежное пространство, из которого все вышло и к которому все рано или поздно вернется вновь. Дамбалла . это источник Силы и местонахождение всех лоа. Приверженцы религии считают, что все вокруг пронизано незримой силой лоа, что роднит вуду с чисто шаманскими воззрениями как Старого, так и нового Света. Лоа неисчислимы, как песок на морском берегу, и у каждого естьсвой знак, имя и предназначение. Например, есть лоаЛегба (>Legba) или Папа Легба (Papa Legba), который как Меркурий или греческий Гермес, является посредником между другими богами и связывает лоа с жрецами унган и мамбо, которые, в свою очередь, доносят ему волю народа через ритуальные танцы и песнопения.

Ритуал всегда начинается с втыкания в землю длинного шеста, служащего своеобразной основой для визуализации Дамбалла. .Всякий раз, когда вы смотрите на шест, - пишет Маркус Бэк в своей книге .Внутри вуду., - вообразите, что вокруг него обвилась змея. Ее нет там на самом деле, она в вашем воображении. Когда христиане смотрят на крест, они видят пригвожденного к нему человека. Сегодня вы должны так же мысленно увидеть Дамбаллу.. Далее следует освящение самого шеста, жертвенника и всех присутствующих. Трое барабанщиков, выстукивая четкий ритм, причем каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После чего поется песня-прощение, обращенная к лоаЛегбе: .Папа Легба отвори ворота. Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, что бы я смог возблагодарить лоа.. Танцуя вокруг шеста, мамбо, вместе со своей помошницей-унси и помошником.ла пласом, струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь Папы Легби и охранителя дома Огуна Феррея (Ogou Fer), дабы отогнать от себя и присутствующих злых духов, под которыми некоторые авторы видят христианских святых.

После рассказанного здесь освящения мамбо и унган (в зависимости от того, кто проводит ритуал) призывают духов, которому посвящено таинство, через создания его знака . веве (veve). .Мамбо склонилась над землей, - расказывает очевидец событий М.Бэк, - пропуская муку между большими и указательными пальцами, она плавными и проворными движениями нанесла на полу перистиля изящный узор. Белая мука четко выделялась на темной земле. Мамбо провела безукоризненно прямую линию, затем пересекла ее второй и получился правильный крест. Тем же самым ритмичным движением она снова погрузила руку в сосуд, и опять мука узкой струйкой полилась из ее руки, очерчивая на земле символический контур сердца. С прекрасным мастерским чувством мамбо творила веве. На оконечностях креста появились искусно изображенные сердечки, затем круги, и, наконец, все покрыло кружево линий. Теперь веве представляло собой сложную мозаику, четкую, как чертеж мелом на классной доске.. Когда веве готово, мамбо, призывая лоа и прося благосклонности святых вуду, пускается в ритуальный танец, постепенно затягивая в него всех собравшихся. Созерцание веве, визуализация Дамбаллы и приношение в жертву молодого петуха служит в этом ритуале источником жизненной силы и энергии, а снизошедший на землю лоа повергает людей в экстаз, чему в немалой степени способствует и обильное возлияние рома. Танец продолжается всю ночьи заканчивается всеобщим погружением в транс.

Учтем, что описанный здесь праздник Силы не является единственным занятием вудуистов. Так как в религии вуду Дамбала представляет как доброй, так и злой Силой (в зависимости от самого призывающего), есть и обратная, скрытая от посторонних глаз, сторона вуду. Здесь я имею в виду то, что принято называть черной магией, которой могут заниматься только верховные жрецы и высокопоставленные особы, что на Гаити, по сути одно и тоже.Например, одной из таких особ был бывший страшный правитель острова Франсуа Дювалье, который вовсю и, надо отметить, совсем небезуспешно использовал силу лоа загробного мира Барона Субботы, Барона Креста и Барона Кладбища не только во внутренней, но и во внешней политике. До сих пор (хотя со дня его смерти прошло уже несколько десятилетий) гаитяне приходят в ужас при воспоминании о нем самом и его помощниках-оборотнях, прозванных в народе .тонтон-макуты. ( Tonton macoute), которые на протяжение добрых пятнадцати лет во главе с папашей Дювалье (это вам не Папа Легба! =)) держали в страхе все население острова. Тонтон-макуты, никогда не снимавшие темных очков, с поразительной силой описаны блестательным английским писателем Грэхэмом Грином в романе .Комедианты.. Это были одновременно и черные маги, и офицеры тайной полиции, исполнители жестоких приговоров.

Думается, темная сторона таинств вуду получила широкую известность в цивилизованном мире. Тогда, когда американские фармацевтические компании заинтересовались методом получения порошка, посредством которого человека можно было приводить в состояние зомби - управляемого биологического робота. К тому времени были официально обследованы десятки людей, подвергшихся воздействию неизвестного науке препарата, который блокировал определенные участки мозга, отвечающие за жизнедеятельность организма (такие, как сердцебиение, дыхание, кровообращение), но странным образом оставлял нетронутым сознание. В итоге человек как бы умирал, а потом, по истечению некоторого времени, оживал, частично не помня своей прошлой жизни или не помня таковой вообще.

Подобных людей-роботов, видимо, "изготавливали" по заказу и использовали в качестве бесплатной рабочей силы на гаитянских плантациях, где они день и ночь собирали сахарный тростник за хлеб и воду. Самым известным из людей-зомби был Клавдиус Нарцисс, который весной 1962 года внезапно скончался и, после соответствующего обследования в больнице Порт-о-Принса, был похоронен как умерший. Вскоре Нарцисс был похищен из могилы и увезен на одну из отдаленных ферм, на которой он очнулся от своего "сна" и, не помня себя, работал с сотнями таких же, как и он сам, в течение восемнадцати лет. Осознание действительности вернулось к нему неожиданно. Он сбежал с плантации, но родные, хоть и признали в нем Клавдиуса Нарцисса, побоялись иметь с ним дело. Нарцисса поместили в госпиталь на восстановительное лечение, а его фотография, на которой он был запечатлен сидящим рядом со своей могилой, облетела весь мир.

Очевидность этого и многих других подобных случаев подтолкнуло американские деловые круги к решительным действиям. В конце восьмидесятых годов одному из исследователей удалось подкупить одного из унганов за 1000 долларов (Гаити - одна из беднейших стран мира), который открыл ему секрет приготовления магического зелья. Причем самому исследователю впоследствии пришлось пережить все муки погребенного заживо, а жреца покарали за измену культу мучительной смертью тонтон-макуты. В ингредиенты порошка зомби входит морская жаба Борджия, жалящий морской червь Полихет (очевидно, для повышения токсичности), большое обилие трав (к сожалению, более подробных сведений о травах нет), кости черепа недавно умершей мамбо и, главное, рыба-собака (диодон хистрикс), чучело которой на любом базаре можно купить за 5 долларов. Все это тщательно перемешивалось и перемалывалось в течение трех дней под ритуальные песнопения и сотворения веве до образования однородного желтоватого порошка. Потом полученное вещество опускалось на один день в гроб с покойницей (у которой ранее была изъята голова) для пропитывания состава исходящей из трупа силой, после чего снадобье становилось готовым к употреблению.

Порошок не подмешивался в пищу, как считалось ранее, а наносился на кожу, через 10-15 минут жертва колдовства псевдоумерала, а унган призывал лоа смерти - Барона Субботы, который помогал ему запечатать душу несчастного в бутыль, пробкой для которой служил предмет, ранее принадлежавший заживо погребенному. С помощью этой бутыли черный маг вуду получал контроль над сознанием и телом жертвы, которая через двенадцать часов восстанавливала свои двигательные способности и становилась рабом у хозяина души.

К сожалению (а скорее, к счастью =)), весь процесс зомбирования в лабораторных условиях совершить пока не удалось, а химический анализ порошка показал, что большую часть составляет нервно-паралитический яд - тетродотоксин, превышающий уровень воздействия цианистого калия в 500 раз. Эксперименты над шимпанзе подтвердили, что тетродотоксин действительно обладает поразительной способностью временно тормозить все органические процессы организма вплоть до полной нулевой активности мозга, а впоследствии восстанавливать их до прежнего уровня. Но секрет порошка позволяющий манипулировать человеческой психикой после "воскрешения из мертвых", точно так же, как и тайна сосуда, куда вызванный Барон Субботы вкладывает душу заживо погребенного, так и осталось секретом по сей день. А народ Гаити, несмотря на жесточайшую диктатуру папаши Дювалье и его свирепых, везде проникающих тотон-макутов, зная, что любого человека черные маги вуду могут обратит в зомби и отправить "после смерти" вкалывать за миску похлебки на сахарных плантациях, искал выход из положения. В некоторых деревнях в похоронный ритуал стали включать (вплоть до таких внешне бесчеловечных, как отрезание головы), которые гарантировали бы исключение похищение умершего. Иногда даже и сейчас на могиле сооружается нечто вроде устройства, подобного тому, что ставят против угона автомобилей.

Удивительно вот что. Во многих развитых странах существуют тайные и полузакрытые лаборатории для создания призраков и даже двойников. Ученые достигли много в этом направлении, хотя вряд ли задумывались над последствиями своих экспериментов и добытых результатов. А в "стране вуду" давным-давно малограмотные, но посвященные маги умеют такое, что даже ученым может померещиться в самом жутком сне.

Жрецы Дагомеи, перебравшиеся не в Гаити, а в Гвинею, обладают страшным и удивительным секретом, который, слава Господи, не попал к тотон-макутам. В чем он? =) Прежде всего, предоставим слово французскому путешественнику Гэсо, который как-то заночевал в хижине гвинейского колдуна Вуане. Ночью француз проснулся от скрипа открываемой двери. Дальнейшее он описал так: "На пороге стоит Вуане в коротких штанах, с непокрытой головой. Но ведь он и здесь, у моих ног, на своей циновке. Он лежит на боку, повернувшись ко мне спиной. Я вижу его бритый затылок. Между нами на земле стоит лампа, горящая тускло, как ночник. Я не смею пошевелиться и, затаив дыхание, смотрю на Вуане. Он какое-то мгновение колеблется, наклоняется, проходя под гамаками, и медленно укладывается в самого себя! Вся эта сцена разыгрывается за несколько секунд.

Утром я спрашиваю Вауне:

- Ты не выходил сегодня ночью?

- Выходил, - отвечает он спокойно.

И еле заметная улыбка появляется на его губах".

Итак, констатируем - африканские колдуны научились создавать своих двойников. Но страшно другое. Черные маги вуду и другие негритянские племена могут создавать себе или другому человеку не одного, а сколько угодно двойников, множество подобий, или "отпечатков". А душу можно попеременно вселять в любое из созданных подобий, остальные при этом действуют как зомби, повинуясь воле хозяина, отыскать которого в толпе двойников просто невозможно. Представьте себе, что один человек создает целую армию зомби, лишенных страха, полностью покорных своему "Создателю", да еще и отлично вооруженных до зубов.

Кстати, об этой страшной угрозе предупреждал в своей книге пророчеств еще средневековый монах, укрывавшийся под псевдонимом Черный Паук. Он говорил, что "в 2075 году главное знамя церкви Сатаны подхватят чернокожие народы Африки".

Впрочем до этого события надо еще дожить =). А мы вели разговор о вуду, своеобразной религии, которая пока официальна признана частью католицизма.

 

Статья взята с сайта WWW.XXXSOFT.COM

 

Добавлено ([mergetime]1170737449[/mergetime]):

ТАНЦЫ PEOPLE ВОКРУГ VOODOO

 

Вы бывали когда-нибудь на Гаити?

 

В период правления Франсуа Дювалье на Гаити некто, под видом секретного эмиссара, посещал могилу Джона Кеннеди, находящуюся на Арлингтонском кладбище, дабы наскрести горсть земли, подобрать увядший цветок, запечатать в бутылочку немного арлингтонского воздуха. Причиной столь странного мероприятия послужило желание Франсуа Дювалье оказать влияние на решения американского госдепартамента с помощью души Кеннеди, заточенной в канари/кувшин. Такова легенда.

 

Если вы никогда не бывали на Гаити, то смысл слова кувшин вам ближе и понятнее, нежели смысл слова канари. Тем более вы вряд ли будете плясать под африканские барабанные ритмы вокруг сомнительного столба/poteaumitan со странным названием — «дорога духов», а скорее, отдадите предпочтение танцам под любимый acid...‘n‘bass в любимом ночном клубе с вполне понятным названием (например, «Therapy drums» или «Танцы 1984») и не вполне понятным ди-джеем #1 ffilesdelete voodoo. Механизм проведения dancing (устаревшее — дискотека) прост, и я ни для кого не открою Америку, если скажу, что двумя основными условиями хорошо проведенной ночи в клубе являются — ваше личное состояние, включая материальное и психическое, и состояние ди-джея (в том числе его мастерство), который на какое-то время становится пилотом вашего настроения. При успешном сочетании этих двух факторов dancing может достигнуть резонанса: вас вытолкнет в океан гармонии света, звуков и движений. DJ превращается в «папалоа» (см.ниже) и с помощью моста, возведенного на проигрываемых сетах, вращает вашим телом на площадке как ему заблагорассудится. Неожиданно для себя ваш gros bon ange/маленький добрый ангел попадает в «канари»/кувшин ди-джея. Танцы people вокруг ...voodoo?..

 

Понятие voodoo/вуду у дагомейцев означает боги и духи предков (Дагомея — государство, существовавшее на Гвинейском побережье). Вуду — одна из разновидностей афро-христианского культа, наиболее развитая и влиятельная на Антильских островах, в том числе на Гаити. Как и другие синкретические культы, вуду не имеет ни своего канонического кредо, ни культового церемониала, кем-то утвержденного, ни церковной иерархии и своих богословов. «Папалоа» (вудуистские жрецы), как правило, неграмотны и не в состоянии объяснить смысл и содержание своей веры. Да простят меня за обоюдное сравнение, но попытки многих ди-джеев изъясниться на какую-либо тему заканчиваются «м-м, э-э-э... трансом». Впрочем, язык ди-джея — музыка, и довести он может не только до Киева (что же делать, если вы уже в нем?), но и чуть-чуть дальше, например, в «джо» — космическое дыхание, охватывающее всю Вселенную, — куда, по вудуистским понятиям, вливается «маленький добрый ангел» после шестнадцати успешных инкарнаций. Gros bon ange — индивидуализированная часть души, то, что отличает и «отключает» вас от танцующих рядом. Он способен легко отделяться от тела и возвращаться назад во время сновидений, сильного испуга или одержимости, в течение которой временно замечается «лоа» (внешним духом), точнее — не от тела, а от нескольких наложенных друг на друга тел. Физическое — corps cadavre. N‘ame — энергетический дубликат corp cadavre, позволяющий ему функционировать, «дух плоти», переходящий после смерти за 18 месяцев к живущим в почве организмам. Ti bon ange/большой добрый ангел, вторая часть так называемой души, после смерти человека, возвращается в бесконечный энергетический резервуар, питающий все живое. Z‘etoile — у вудуистов, карма — в Индии, «личная звезда» судьба человека.

 

Жители Гаити говорят: «Католик идет в церковь, чтобы разговаривать о боге; вудуист танцует во дворе храма, чтобы стать богом». Чуть ли не каждый обитатель Фон-Паридьена посетил (и не один раз) хунфор (вудуистское святилище), попрыгал там вокруг столба, предназначенного для обрядовых плясок, пролил несколько капель миндального молока перед алтарем. Танцы people вокруг voodoo?

 

Лоа — мирские боги, тесно связанные с людьми и с их повседневными занятиями. Они способствуют человеческому счастью, но не создают его; могут спасти от молнии или дождя, но предупредить их не в состоянии, ибо и то, и другое исходит от христианского бога, создателя и повелителя Вселенной.

 

Легба — лоа-посредник между другими лоа и человеком. В Африке его символом является фаллос, на Гаити, однако, его представляют веселым и хромым старикашкой-бедняком (его образ синкретизируется со св.Антонием, покровителем бедняков).

 

Лоа Агуэ-таройо — владыка моря, своего рода Нептун, мулат с зелеными глазами. У скал в заливе Порт-о-Принса ему приносят в жертву кур, белых телят и шампанское. Эрзили-Фреда — вудуистская Афродита и католическая дева Мария в одном лице. Веселая красавица-мулатка, кокетка и сладострастница.

 

За свою помощь лоа требуют от людей жертвоприношений, подарков и уважения. Если им преподнести не то блюдо или станцевать в их честь не тот танец, они могут рассердиться и навести на вас порчу. Станцевав не тот танец в клубе вы, в худшем случае, обратите на себя недоумевающие взгляды клубящихся. Жертвоприношения проявляются только в материальном плане. Единственное, чего стоит опасаться — употребить не то «блюдо».

 

Последователи вуду создают общины, возглавляемые папалоа и мамалоа (жрицами). Церемонии проводятся в общинном святилище, в центре располагается столб или «дорога духов», по которому спускаются в хунфор лоа. Для призыва и управления лоа жрец использует магическую погремушку-колокольчик (aso, символ власти, представляющий собой выдолбленную тыкву, украшенную узорами из змеиных позвонков вперемежку с искусственным жемчугом). Для управления вашими телами ди- джей использует свою погремушку-вертушку. Во время службы на полу и на стенах жрец и его помощники рисуют кукурузой или пшеничной мукой магические рисунки — вевэ, символизирующие различных лоа. На дискотеках эта роль отводится дизайнерам, KJ-ям и осветителям. Центральное место занимают пляски под барабанную музыку, впрочем, как и на dancing: не то, чтобы только под барабанную, но без drum‘n‘bass никак не обойтись. Барабанщики — профессиональные музыканты, обладающие незаурядной памятью, физически закаленные игрой в течение многих часов. К сожалению, далеко не каждый ди-джей местного масштаба сможет продержаться хотя бы пару часов, не говоря уже о способности не останавливать танцующих «прозрачными», ничего не содержащими сведениями композиций. И пока гениальные digital artists/composers, изрядно разбавив свою кровь бензольными кольцами, исследуют новые возможности барабанных колец, voodoo people танцует под далеко не второстепенный drum‘n‘bass в одном кругу с духами, обитателями барабанов. Танцы people вокруг voodoo.

 

То, что в других религиях называется «одержимостью», в вуду является практической целью, достигаемой с помощью различных ритуалов. Во время службы лоа «одалживает» тело верующего. Оседланный «божественным всадником, впавший в транс становится как бы «лошадью бога». В первый раз в верующего вселяется бог- дикарь — босаль, он заставляет «коня» метаться, дергаться. Первое посещение ночного клуба может также разочаровать вас в способностях к транс-танцам, зато в дальнейшем вы сможете помещать свое тело в сложные стереометрические фигуры, вырезаемые из воздуха, перемешанного с дымом и стробоскопическим светом.

 

Как среди клубящихся, так и среди вудуистов распространено употребление таинственных порошков или других субстанций. Таинственное, потому что и в том, и в другом случае их содержание известно лишь изготовителям. Названия пестрят экзотикой: «Far Freddys Cat», «Эйнштейн» или «сломай крылья», «разрежь-вода». Первые наполнены синтетическим смыслом, вторые — тем, что под рукой: различные виды ящериц, жаб и растений, и тем, что не совсем под рукой, например, человеческие останки. И в том, и в другом случае злоупотребление может привести к плачевным результатам — свести с ума или превратить вас в зомби (термин, ассоциирующий с вудуизмом).

 

В 1982 году этноботаник Уэйд Дэвис, отправившийся на Гаити исследовать феномен зомбификации, раскрыл тайну «порошка зомби», в который, помимо прочего, входили галлюциногенная жаба Bufo marinus, рыбы Sphoeroides testudineus и Diodon hystrix. Активно воздействующей частью этого препарата является тетродотоксин, вызывающий в небольших концентрациях эйфорию и приятные физические ощущения. Тем не менее чрезмерное количество блокирует передачу нервных импульсов путем «запирания» клеток для ионов натрия, что приводит к безволию и отключению функций речи, смерти или видимости смерти. Это вещество содержится и в рыбе фугу – японском деликатесе, лицензию на приготовление которой получить крайне сложно. Существование лицензии на производство синтетических наркотиков, вообще, сомнительно.

 

Японцы говорят: «Те, кто ест фугу, глупы, а те, кто не ест фугу, тоже глупы». Применима ли эта расхожая истина к современным наркогурманам рейвовой культуры?

 

 

 

1. Деструктивные религиозные организации сатанистской ориентации

Группы культа "Вуду"

Другие названия:

 

водуизм.

 

Месторасположение центров.

 

Небольшие группы (до 10 человек) поклонников культа "Вуду" есть в Москве и Санкт-Петербурге, преимущественно в ВУЗах.

 

Численность адептов.

 

Вудуизм исповедуют более чем 90% населения Гаити [2].

 

Точное число последователей неизвестно, но, предположительно, оценивается не более, чем несколькими десятками человек на всю Россию.

 

Доктрина.

 

Согласно учению Вуду, считается, что от действия злых сил может защитить только более могущественная сверхъестественная сила. В некоторых странах Западной Африки еще в первой половине XX века для защиты от злых колдунов и ведунов из соседних общин обращались к своим ведунам - мбацав. Они организовывали ночные "защитные" тайные церемонии с человеческими жертвоприношениями. Жертвы приносились божествам. Мбацав выбирали человека и, очевидно, с помощью ядов вводили его в состояние клинической смерти. Его хоронили, и он становился зомби (дословно "живой мертвец"), после чего мбацав "вызывал" умершего из могилы и его приносили в жертву [1].

 

Характеристика.

 

Практика превращения человека в зомби распространилась за пределы Африки. На Таити жертву убивали с помощью яда рыбы-пузана, во много раз более сильного, чем цианистый калий. На островах Карибского бассейна, куда в свое время было вывезено много африканских рабов, в частности на Гаити, считалось, что похороненных зомби можно вернуть к жизни и они всегда будут слепо подчиняться тому, кто околдовал и убил их. Многие гаитяне верили, что многолетний диктатор острова Франсуа Дювалье, объявивший себя "помазанником африканских богов и потусторонним существом", был наделен сверхъестественной силой и что убитых им людей он превращал в зомби и делал их своими невидимыми шпионами [1].

 

Культ "Вуду" - языческий культ фактически вест-индского происхождения, так как он с

 

Добавлено ([mergetime]1170737476[/mergetime]):

ТАНЦЫ PEOPLE ВОКРУГ VOODOO

 

Вы бывали когда-нибудь на Гаити?

 

В период правления Франсуа Дювалье на Гаити некто, под видом секретного эмиссара, посещал могилу Джона Кеннеди, находящуюся на Арлингтонском кладбище, дабы наскрести горсть земли, подобрать увядший цветок, запечатать в бутылочку немного арлингтонского воздуха. Причиной столь странного мероприятия послужило желание Франсуа Дювалье оказать влияние на решения американского госдепартамента с помощью души Кеннеди, заточенной в канари/кувшин. Такова легенда.

 

Если вы никогда не бывали на Гаити, то смысл слова кувшин вам ближе и понятнее, нежели смысл слова канари. Тем более вы вряд ли будете плясать под африканские барабанные ритмы вокруг сомнительного столба/poteaumitan со странным названием — «дорога духов», а скорее, отдадите предпочтение танцам под любимый acid...‘n‘bass в любимом ночном клубе с вполне понятным названием (например, «Therapy drums» или «Танцы 1984») и не вполне понятным ди-джеем #1 ffilesdelete voodoo. Механизм проведения dancing (устаревшее — дискотека) прост, и я ни для кого не открою Америку, если скажу, что двумя основными условиями хорошо проведенной ночи в клубе являются — ваше личное состояние, включая материальное и психическое, и состояние ди-джея (в том числе его мастерство), который на какое-то время становится пилотом вашего настроения. При успешном сочетании этих двух факторов dancing может достигнуть резонанса: вас вытолкнет в океан гармонии света, звуков и движений. DJ превращается в «папалоа» (см.ниже) и с помощью моста, возведенного на проигрываемых сетах, вращает вашим телом на площадке как ему заблагорассудится. Неожиданно для себя ваш gros bon ange/маленький добрый ангел попадает в «канари»/кувшин ди-джея. Танцы people вокруг ...voodoo?..

 

Понятие voodoo/вуду у дагомейцев означает боги и духи предков (Дагомея — государство, существовавшее на Гвинейском побережье). Вуду — одна из разновидностей афро-христианского культа, наиболее развитая и влиятельная на Антильских островах, в том числе на Гаити. Как и другие синкретические культы, вуду не имеет ни своего канонического кредо, ни культового церемониала, кем-то утвержденного, ни церковной иерархии и своих богословов. «Папалоа» (вудуистские жрецы), как правило, неграмотны и не в состоянии объяснить смысл и содержание своей веры. Да простят меня за обоюдное сравнение, но попытки многих ди-джеев изъясниться на какую-либо тему заканчиваются «м-м, э-э-э... трансом». Впрочем, язык ди-джея — музыка, и довести он может не только до Киева (что же делать, если вы уже в нем?), но и чуть-чуть дальше, например, в «джо» — космическое дыхание, охватывающее всю Вселенную, — куда, по вудуистским понятиям, вливается «маленький добрый ангел» после шестнадцати успешных инкарнаций. Gros bon ange — индивидуализированная часть души, то, что отличает и «отключает» вас от танцующих рядом. Он способен легко отделяться от тела и возвращаться назад во время сновидений, сильного испуга или одержимости, в течение которой временно замечается «лоа» (внешним духом), точнее — не от тела, а от нескольких наложенных друг на друга тел. Физическое — corps cadavre. N‘ame — энергетический дубликат corp cadavre, позволяющий ему функционировать, «дух плоти», переходящий после смерти за 18 месяцев к живущим в почве организмам. Ti bon ange/большой добрый ангел, вторая часть так называемой души, после смерти человека, возвращается в бесконечный энергетический резервуар, питающий все живое. Z‘etoile — у вудуистов, карма — в Индии, «личная звезда» судьба человека.

 

Жители Гаити говорят: «Католик идет в церковь, чтобы разговаривать о боге; вудуист танцует во дворе храма, чтобы стать богом». Чуть ли не каждый обитатель Фон-Паридьена посетил (и не один раз) хунфор (вудуистское святилище), попрыгал там вокруг столба, предназначенного для обрядовых плясок, пролил несколько капель миндального молока перед алтарем. Танцы people вокруг voodoo?

 

Лоа — мирские боги, тесно связанные с людьми и с их повседневными занятиями. Они способствуют человеческому счастью, но не создают его; могут спасти от молнии или дождя, но предупредить их не в состоянии, ибо и то, и другое исходит от христианского бога, создателя и повелителя Вселенной.

 

Легба — лоа-посредник между другими лоа и человеком. В Африке его символом является фаллос, на Гаити, однако, его представляют веселым и хромым старикашкой-бедняком (его образ синкретизируется со св.Антонием, покровителем бедняков).

 

Лоа Агуэ-таройо — владыка моря, своего рода Нептун, мулат с зелеными глазами. У скал в заливе Порт-о-Принса ему приносят в жертву кур, белых телят и шампанское. Эрзили-Фреда — вудуистская Афродита и католическая дева Мария в одном лице. Веселая красавица-мулатка, кокетка и сладострастница.

 

За свою помощь лоа требуют от людей жертвоприношений, подарков и уважения. Если им преподнести не то блюдо или станцевать в их честь не тот танец, они могут рассердиться и навести на вас порчу. Станцевав не тот танец в клубе вы, в худшем случае, обратите на себя недоумевающие взгляды клубящихся. Жертвоприношения проявляются только в материальном плане. Единственное, чего стоит опасаться — употребить не то «блюдо».

 

Последователи вуду создают общины, возглавляемые папалоа и мамалоа (жрицами). Церемонии проводятся в общинном святилище, в центре располагается столб или «дорога духов», по которому спускаются в хунфор лоа. Для призыва и управления лоа жрец использует магическую погремушку-колокольчик (aso, символ власти, представляющий собой выдолбленную тыкву, украшенную узорами из змеиных позвонков вперемежку с искусственным жемчугом). Для управления вашими телами ди- джей использует свою погремушку-вертушку. Во время службы на полу и на стенах жрец и его помощники рисуют кукурузой или пшеничной мукой магические рисунки — вевэ, символизирующие различных лоа. На дискотеках эта роль отводится дизайнерам, KJ-ям и осветителям. Центральное место занимают пляски под барабанную музыку, впрочем, как и на dancing: не то, чтобы только под барабанную, но без drum‘n‘bass никак не обойтись. Барабанщики — профессиональные музыканты, обладающие незаурядной памятью, физически закаленные игрой в течение многих часов. К сожалению, далеко не каждый ди-джей местного масштаба сможет продержаться хотя бы пару часов, не говоря уже о способности не останавливать танцующих «прозрачными», ничего не содержащими сведениями композиций. И пока гениальные digital artists/composers, изрядно разбавив свою кровь бензольными кольцами, исследуют новые возможности барабанных колец, voodoo people танцует под далеко не второстепенный drum‘n‘bass в одном кругу с духами, обитателями барабанов. Танцы people вокруг voodoo.

 

То, что в других религиях называется «одержимостью», в вуду является практической целью, достигаемой с помощью различных ритуалов. Во время службы лоа «одалживает» тело верующего. Оседланный «божественным всадником, впавший в транс становится как бы «лошадью бога». В первый раз в верующего вселяется бог- дикарь — босаль, он заставляет «коня» метаться, дергаться. Первое посещение ночного клуба может также разочаровать вас в способностях к транс-танцам, зато в дальнейшем вы сможете помещать свое тело в сложные стереометрические фигуры, вырезаемые из воздуха, перемешанного с дымом и стробоскопическим светом.

 

Как среди клубящихся, так и среди вудуистов распространено употребление таинственных порошков или других субстанций. Таинственное, потому что и в том, и в другом случае их содержание известно лишь изготовителям. Названия пестрят экзотикой: «Far Freddys Cat», «Эйнштейн» или «сломай крылья», «разрежь-вода». Первые наполнены синтетическим смыслом, вторые — тем, что под рукой: различные виды ящериц, жаб и растений, и тем, что не совсем под рукой, например, человеческие останки. И в том, и в другом случае злоупотребление может привести к плачевным результатам — свести с ума или превратить вас в зомби (термин, ассоциирующий с вудуизмом).

 

В 1982 году этноботаник Уэйд Дэвис, отправившийся на Гаити исследовать феномен зомбификации, раскрыл тайну «порошка зомби», в который, помимо прочего, входили галлюциногенная жаба Bufo marinus, рыбы Sphoeroides testudineus и Diodon hystrix. Активно воздействующей частью этого препарата является тетродотоксин, вызывающий в небольших концентрациях эйфорию и приятные физические ощущения. Тем не менее чрезмерное количество блокирует передачу нервных импульсов путем «запирания» клеток для ионов натрия, что приводит к безволию и отключению функций речи, смерти или видимости смерти. Это вещество содержится и в рыбе фугу – японском деликатесе, лицензию на приготовление которой получить крайне сложно. Существование лицензии на производство синтетических наркотиков, вообще, сомнительно.

 

Японцы говорят: «Те, кто ест фугу, глупы, а те, кто не ест фугу, тоже глупы». Применима ли эта расхожая истина к современным наркогурманам рейвовой культуры?

 

 

 

1. Деструктивные религиозные организации сатанистской ориентации

Группы культа "Вуду"

Другие названия:

 

водуизм.

 

Месторасположение центров.

 

Небольшие группы (до 10 человек) поклонников культа "Вуду" есть в Москве и Санкт-Петербурге, преимущественно в ВУЗах.

 

Численность адептов.

 

Вудуизм исповедуют более чем 90% населения Гаити [2].

 

Точное число последователей неизвестно, но, предположительно, оценивается не более, чем несколькими десятками человек на всю Россию.

 

Доктрина.

 

Согласно учению Вуду, считается, что от действия злых сил может защитить только более могущественная сверхъестественная сила. В некоторых странах Западной Африки еще в первой половине XX века для защиты от злых колдунов и ведунов из соседних общин обращались к своим ведунам - мбацав. Они организовывали ночные "защитные" тайные церемонии с человеческими жертвоприношениями. Жертвы приносились божествам. Мбацав выбирали человека и, очевидно, с помощью ядов вводили его в состояние клинической смерти. Его хоронили, и он становился зомби (дословно "живой мертвец"), после чего мбацав "вызывал" умершего из могилы и его приносили в жертву [1].

 

Характеристика.

 

Практика превращения человека в зомби распространилась за пределы Африки. На Таити жертву убивали с помощью яда рыбы-пузана, во много раз более сильного, чем цианистый калий. На островах Карибского бассейна, куда в свое время было вывезено много африканских рабов, в частности на Гаити, считалось, что похороненных зомби можно вернуть к жизни и они всегда будут слепо подчиняться тому, кто околдовал и убил их. Многие гаитяне верили, что многолетний диктатор острова Франсуа Дювалье, объявивший себя "помазанником африканских богов и потусторонним существом", был наделен сверхъестественной силой и что убитых им людей он превращал в зомби и делал их своими невидимыми шпионами [1].

 

Культ "Вуду" - языческий культ фактически вест-индского происхождения, так как он смешал в себе различные африканские культы и даже некоторые положения католицизма. Так, приверженцы Вуду празднуют Рождество, во время Великого Поста вудуистские святилища закрыты и пр. [2].

 

Осуждаемый католической церковью культ Вуду включает мистический брак, танец и одержимость духами [2].

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты