Этнография и этнология

[Позитрон]

Легенды и предания

 

ЛЕГЕ́НДА (лат. legenda — то, что следует читать), один из литературных жанров устного и письменного творчества, обычно имеющий анонимное, народное происхождение. Первоначально понятие легенды связывалось со средневековой житийной литературой. Позднее оно было распространено на произведения древней поэзии и фольклора. Принято называть легендой сказание, в котором поэтическая декоративность почти полностью заслоняет исторические факты. Однако, как показала археология Древнего Востока и античности, за многими легендами стоит подлинная реальность. Легенды разделяются на космологические, генеалогические, этиологические, героические и культовые.

 

ПРЕДАНИЕ — рассказ, сложившийся в народе и переходящий путем изустной передачи от поколения к поколению. Предание об историческом лице называется историческим или сказанием. В зависимости от своего содержания предания бывают героическими (о герое), мифическими (о языческом божестве), легендарными (о религиозном подвижничестве). Слагаясь в циклы, предания представляют богатый источник для эпической поэзии (предания о короле Артуре, Сиде и др.)

 

Вазуза и Волга

 

Волга с Вазузой долго спорили, кто из них умнее, сильнее и достойнее большего почета. Спорили, спорили, друг друга не переспорили и решились вот на какое дело. «Давай вместе ляжем спать, а кто прежде встанет и скорее придет к морю Хвалынскому, та из нас и умнее, и сильнее, и почету достойнее». Легла Волга спать, легла и Вазуза. Да ночью встала Вазуза потихоньку, убежала от Волги, выбрала себе дорогу и прямее и ближе, и потекла. Проснувшись, Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как следует; в Зубцове догнала Вазузу, да так грозно, что Вазуза испугалась, назвалась меньшою сестрою и просила Волгу принять ее к себе на руки и снести в море Хвалынское. А все-таки Вазуза весною раньше просыпается и будит Волгу от зимнего сна.

 

Людська доля

 

Посилав пан козака з листом, і йому випала дорога через ліс, і він їхав тим лісом, та надибав святого Миколая, що він в’язав лика1 — єдно добре, а друге кепське2. Але святий Миколай показався йому в постаті старого діда. Де той козак, приїхавши близько св. Миколая, і дивиться на тоє і повідає: «Що то ви, дідуню, ото робите?» А св. Миколай відзивається до нього: «А що ж? Ти бачиш добре, що я роблю; лика в’яжу». — «Та я, дідуню, бачу, що ви лика в’яжете; іно не знаю, наґщо?» — «Ото так, козаче! Тії лика, которії я в’яжу докупи, то вони свідчать3 людськую долю!» — «А чого ви в’яжете єдно лико добре, а друге кепське?» — «Бо так треба; бо і люди такі на світі: єсть добрії і недобрії, то треба їх так вінчати, щоб були злі з добрими, а добрі зо злими». — «А то для чого?» — «Для того, бо як би се звінчали самі злі, то вони би не могли в світі жити; а як би се повінчали добрі, обоє робучії, то вони б з великого добра забули за бога».

 

Сказание об Александре Македонском

 

Жил на свете царь; имя его было Александр Македонский. Это было в старину, давно-давно, так что ни деды, ни прадеды, ни прапрадеды, ни пращуры наши не запомнят. Царь этот был из богатырей богатырь. Никакой силач в свете не мог победить его. Он любил воевать, и войско у него было все начисто богатыри. На кого ни пойдет войною царь Александр Македонский — все победит. И покорил он под свою власть все царства земные. И зашел он на край света и нашел такие народы, что сам, как ни был храбр, ужаснулся их: свирепы пуще лютых зверей и едят живых людей; у иного из них один глаз — и тот во лбу, а у иного три глаза; у иного одна только нога, а у иного три, и бегают они так быстро, как летит из лука стрела. Имя этих народов было: Гоги и Магоги.

 

Однако ж царь Александр Македонский от этих дивиих народов не струсил; начал он с ними воевать. Долго ли, коротко ли он с ними вел войну — это неведомо; только дивии народы струсили и пустились от него бежать. Он за ними, гнать-гнать, и загнал их в такие трущобы, пропасти и горы, что ни в сказке сказать, ни пером написать. Там-то они и скрылись от царя Александра Македонского. Что же сделал с ними царь Александр? Он свел над ними одну гору с другою сводом, и поставил на своде трубы, и ушел назад в свою землю. Подуют, ветры в трубы, и подымется страшный вой; они, сидя там, кричат: «О, видно еще жив Александр Македонский!» Эти Гоги и Магоги до сих пор еще живы и трепещут Александра, а выйдут оттудова перед самою кончиною света.

 

Скрипач в аду

 

Был-жил мужик, у него было три сына. Жил он богато, собрал два котла денег — один закопал в овине, другой в воротах. Вот помер этот мужик, а про деньги никому не сказал. Однажды был на деревне праздник; шел скрипач на гулянку и вдруг провалился сквозь землю; провалился и попал в ад, прямо в то место, где богатый мужик мучился. «Здравствуй, знакомый!» — говорит скрипач. Отвечает ему мужик: «Ты неладно попал сюда! Здесь ад, и я в аду сижу».— «За что же ты, дядя, сюда угодил?» — «За деньги! Было у меня денег много, нищим не давал, два котла в землю закопал. Вот сейчас станут меня мучить, палками бить, когтями терзать».— «Как же мне-то быть? Пожалуй, и меня замучают!» — «А ты поди, сядь за трубой на печке да три года не ешь — так уцелеешь!» Скрипач спрятался за трубой; пришли ненаши [черти], стали богатого мужика бить да приговаривать: «Вот тебе, богач! Тьму денег накопил, а спрятать не сумел; туда закопал их, что нам сторожить невмоготу! В воротах бесперечь ездят, лошади нам головы подковами поразбивали, а в овине цепами нас молотят».

 

Только ушли ненаши, мужик и говорит скрипачу: «Если выйдешь отсюдова, скажи моим детям, чтобы они взяли деньги: один котел у ворот закопан, а другой — в овине, и чтобы роздали их на нищую братию». Потом еще набежала целая изба ненаших и спрашивают у богатого мужика: «Что у тебя русским духом пахнет?» Мужик говорит: «Это вы по Руси ходили, русского духу набрались!» — «Как бы не так!» Стали искать, нашли скрипача и закричали: «Ха-ха-ха, скрипач здесь!» Стащили его с печки и заставили играть на скрипке. Он три года играл, а ему за три дня показалось; уморился и говорит: «Что за диво! Бывало, играл я — в один вечер все струны изорву, а теперь третий день играю — и всё целы. Господи благослови!» Только вымолвил — все струны и лопнули. «Ну, братцы,— говорит скрипач,— сами видите: струны лопнули, не на чем играть!» — «Постой,— сказал один нечистый,— у меня есть два бунта струн, я тебе принесу». Сбегал и принес; скрипач взял струны, потянул и опять только вымолвил: «Господи благослови!» — оба бунта лопнули. «Нет, братцы, ваши струны мне не годятся; у меня свои дома есть, дайте — схожу!» Ненаши его не пущают: «Ты уйдешь!» — говорят. «Если вы не верите, то пошлите со мной кого-нибудь в провожатых». Ненаши выбрали одного и послали с скрипачом.

 

Скрипач пришел в деревню; слышит: в крайней избе свадьбу справляют. «Пойдем на свадьбу!» — «Пойдем!» Вошли в избу; тут все скрипача узнали, спрашивают: «Где это ты, братец, три года пропадал?» — «На том свете был!» Посидели, погуляли; ненаш зовет скрипача: «Пора идти!» А тот: «Погоди еще немножко; дай мне на скрипке поиграть, молодых повеселить». До тех пор просидели, пока петухи запели: тут ненаш пропал, а скрипач стал говорить сыновьям богатого мужика: «Ваш батюшка приказал вам взять деньги: один котел у ворот зарыт, а другой — в овине, и велел все эти деньги нищим раздать». Вот откопали оба котла, стали раздавать деньги по нищей братии: чем больше их раздают, тем больше их прибавляется.

 

Вывезли эти котлы на перекресток: кто ни едет мимо, всякий берет оттуда, сколько рукой захватит, а деньги всё не сбывают. Подали челобитную государю; он и приказал: в некотором городе шла дорога в объезд — верст пятьдесят будет, а если прямо проложить, то всего пять верст, и приказал государь выстроить прямоезжий мост. Вот и выстроили мост на пять верст, и на то дело оба котла опорожнили.

 

В те времена некая девица родила сына и покинула его с малолетства; этот младенец три года не ел, не пил, и все с ним божий ангел ходил. Пришел младенец на мост и говорит: «Ах, какой славный мост! Дай бог тому царство небесное, на чьи деньги его построили». Услышал господь эту молитву и велел своим ангелам выпустить богатого мужика из аду кромешного.

 

http://www.ru-skazki.ru

[Позитрон]

Русские сказки. Знакомые и незнакомые персонажи

 

В русских сказках можно встретить Кощей, а знаете ли вы, откуда произошло это имя? Священные книги славян в старину назывались «кощун». Это были перевязанные между собой деревянные таблички, на которых были написаны уникальные знания. Того, кто хранил эти бессмертное наследие, называли «кощеем». Из поколения в поколение передавались его книги, но он не был бессмертным, как в сказках. Бессмертным были его книги. В страшного злодея, бессердечного, жестокого, но могущественного колдуна Кощея превратили во времена введения православия на Руси. Тогда все положительные персонажи славянского пантеона превратились в отрицательные. Кстати, в то время и появилось слово «кощунство», которое означало следование древним дохристианским обычаям.

 

 

Баба-яга, кстати, тоже очень популярная личность. К счастью, до конца ее очернить в сказках не удалось. Наверное, многие из нас помнят, что в трудную минуту добры молодцы, всегда приходят именно к этой старушке. Это и Иван-дурак, и Иван-царевич. А Баба-Яга их всех кормила-поила, баньку топила, да спать на печь уложила. А по утру, помогала распутать их самые сложные проблемы, указывала нужный путь и давала клубок. А клубок тот был не простой, он сам приводил доброго молодца к нужной цели.

 

 

Существует авестийское божество Чисту, которая, по характеру очень похожа на нашу «русскую Ариадну». Чиста – женщина-очистительница, которая своими волосами подметала дорогу, сгоняла с нее всякую нечисть, очищала дорогу судьбы от разного мусора и камней. Обычно Чисту изображали в образе молодой женщины, которая в одной руке держала клубок, а в другой – метлу. Конечно, при такой должности быть грязной и оборванной она не могла, особенно когда есть своя банька…

 

Все эти знания частично подтверждают, что Кащей и Баба-Яга – славянского происхождения. Давайте, обратим внимание на имеющую разницу в написании имен «Кащей» и «Кощей». Это абсолютно два разных героя. Негативный персонаж, который обычно используют в сказках и смерть которого «в яйца». Тот, с которым воюют все действующие персонажи сказки, даже сама Баба-Яга – это все КАЩЕЙ.

 

Возьмем первую руну написания древнеславянского слова-образа – руну «Ка». «Ка» означает «собрать внутрь себя, объединение, союз». К примеру, возьмем руническое слово-образ «КАРА». У древних славян «Кара» означала нечто не излучающее, почерневшее, переставшее сиять. Ведь она собрала в себе все «Ра» (сияние, солнце). Это потом, в период христианства, «кара» стала означать наказание. Возьмем руническое слово-образ «КАРАКУМ». Руна «Кум» означает родственник или большое количество чего-либо родственное (например, песчинки). А «Кара», как уже говорилось, собравшее сияние. Поэтому руна «КАРАКУМ» — «собрание сияние частичек»

 

Баба Його или как Ее еще называли Йогиня-Матушка – у древних славян это была Любящая, Добродушная, Вечнопрекрасная Богиня. Она считалась покровительницей детей вообще, а особенно детей-сирот. Она очень много странствовала по Земле. Иногда Ее видели иногда на Огненной Небесной Колеснице, а иногда и верхом на коне. Йогиня-Матушка собирала всех беспризорных детей-сирот, которые были потомками Рода Небесного. В каждом многолюдном поселении или граде, Богиню-покровительницу всегда узнавали по той излучающей доброте, кротости, любви, нежности и по ее нарядным сапожкам, которые были украшены золотыми узорами. Ей всегда показывали, где живут дети-сироты. Называли богиню по-разному, но всегда с нежностью. Одни называли Ее – Бабушкой Йогой Золотой Ногой, другие – Йогиня-Матушка.

 

Детей-сирот Йогиня всегда доставляла в свой Скит, который располагался в самой чаще леса, у подножья одной из алтайских гор. Она так поступала потому, что старалась спасти от гибели последних представителей древнейших Арийских и Славянских Родов. Внутри этого предгорного Скита было высечено Капище Бога Рода, и здесь Йогиня проводила детей к Древним Высшим Богам. Делала она это через Огненный обряд посвящения.

 

В скале, возле Капища Рода, было специальное углубление. Это углубление Жрецы называли Пещь Ра. Из этого углубления выдвигался каменный помост, который был разделен выступом на два разных углубления. Этот выступ назывался Лопата. В углубление, которое было ближе Пещь Ра, Йогиня укладывала в белых одеждах спящих детей. Во второе же углубление клался сухой хворост. Затем лопата задвигалась в Пещь Ра и Йогиня-Матушка поджигала хворост.

 

Для всех, кто присутствовал на этом Огненном обряде, означало, что дети-сироты уже посвящены Древним Высшим Богам, и никто их больше не увидит в мирской жизни Родов. Те чужестранцы, которые иногда находились на Огненных обрядах, в своих краях очень красочно об этом рассказывали. Они говорили, что собственными глазами видели, как маленьких детей, бросив в Огненную Печь, принесли в жертву Древним Богам. А сотворила это некая Баба Йога. Чужестранцам было неизвестно, что после того, как задвигался помост-лопата в Пещь Ра, срабатывал специальный механизм, который тут же опускал каменную плиту и тем самым отделял углубление с детьми от огня. После того, как огонь в Пещь Ра загорался, Жрецы Рода тут же переносили спящих детей с лопаты в Капище Рода. Затем воспитывали из детей-сирот будущих Жрецов и Жриц, которые .когда становились взрослыми, создавали свои семьи и тем самым продолжали Род. Но чужеземцы ничего этого не видели и не знали и продолжали рассказывать свои сказки. В этих сказках дикие Жрецы Арийских и Славянских народов, вместе с кровожадной Бабой Йогой, приносили бедных детей-сирот в жертву Богам.

 

Все эти чужеземные сказки очень повлияли на Образ Йогини, а особенно после христианизации. Из молодой, красивой и доброй Богини Йогиня-Матушка превратилась в старую, горбатую и злую старуху, которая крадет бедных детей, жарит в печи .а потом поедает их. Эта старуха имеет спутанные волосы и живет в лесной избушке. Даже само имя доброй Йогини исказили и стали им пугать детей

 

С эзотерической точки зрения, очень интересным является сказочное Наставление – Урок, которое сопровождает многие русские народные сказки: Пойди туда, не зная куда, принеси то, не знаю что. Такой Урок не только давали сказочным молодцам. Его давали и каждому потомку из Родов Расы, которые поднимались по Злотому Пути Духовного Развития. Особенно, когда осваивали Ступени Веры – «науки образности».

 

Второй урок первой Ступени Веры начинается с того, что человек заглядывает внутрь себя. Это делается для того, чтобы он увидел все разнообразие звуков и красок внутри себя, чтобы изведал Древнюю родовую Мудрость, которую он получил еще при рождении на Земле. Ключ к великому кладезю Мудрости известен любому человеку из Рода Великой расы. Этому славянскому Уроку вторят мудрости других народов. К примеру, среди индусов бытует мнение, чтобы открыть весь мир — надо заглянуть в себя.

 

Русские сказки были очень сильно искажены, и все же, многие из них имеют Суть Урока, которая была заложена в небылицах. Небылицы существуют в нашей реальность, а быль – в другой реальности, которая не менее реальна, чем та, в которой мы находимся. Для детей же понятие реальность очень расширено. Они видят и ощущают намного больше энергетических потоков и полей, чем мы, взрослые. Поэтому, то, что для нас является небылицей — для ребенка может оказаться былью. Поэтому очень важно рассказывать ребенку «правильные» сказки. Где правдивые Образы и где нет политики и истории.

 

http://tainy.net

[Очарованный Кварк]

Язык поморов

 

К т.н. «восточнославянским языкам» относят три языка: русский, украинский и беларуский. При этом в России считают, что русский язык – это как бы «самый чистый язык Древней Руси», а украинский и беларуский «испорчены польским влиянием». На самом деле известны еще два восточнославянских языка: русинский (Карпатской Руси) и поморский (язык Новгородской Руси).

 

Последний интересен тем, что он никак не может быть «загажен» польским влиянием и вроде бы «наиболее близок языку Древней Руси». Тем более что россияне именно из Новгорода выводят свою российскую государственность (об этом заявлял президент России Медведев, а также 21 сентября 2009 года на торжественном приеме по случаю 1150-летия Великого Новгорода в Новгородской филармонии Патриарх Московский и всея Руси Кирилл).

 

Итак, вот кое-что о языке русских северян, которых принято считать «древними славянами» (Нестор в ПВЛ их, например, называл «словенами»). Посмотрим, что это за «славяне».

 

«СТРАННЫЙ» ЯЗЫК

 

Вначале о самих поморах. Рассказывает краеведческий сайт:

 

«Летописи говорят о том, что славяне постепенно осваивали земли Заволочья, аборигенами которых изначально являлись финно-угорские племена (саамы, вепсы, карела, ямь и пр.). Поскольку финны на Севере Руси были аборигенами, а славяне – пришельцами, то последние подверглись значительному влиянию того народа, в чью страну они пришли. Сведений о массовых переселениях славянских племен нет».

 

Прерву цитату. Если нет сведений о переселении славян – то зачем об этом недоказанном говорить? Далее:

 

«Именно в это время и появляется этноним «поморы». Поморы действительно были потомками первых древнеславянских переселенцев, но в то же время они были и потомками угро-финнов. Рожденные от смешанных браков, впитавшие в себя черты двух антропологических ветвей и воспитанные на самобытной местной культуре, поморы не знали другой родины кроме Поморья. Что касается языков, то угорская ветвь народа говорила на венгерском, вогульском и остякском языках. Финно-пермская ветвь на удмуртском и коми, марийском и мордовском, а так же на карельском, эстонском и суоми языках. Впоследствии аборигенные языки, в силу закрепления русского в качестве официального государственного языка, фактически не сохранились и наличествуют лишь в топонимике древних названий населенных пунктов и гидронимах. Михайло Ломоносов пишет про своих земляков в своей «Древней российской истории…»: «Древность тамошней чуди доказывают и поныне живущие по Двине чудского рода остатки, которые через сообщение с новогородцами природный свой язык позабыли».

 

К словам Ломоносова добавлю, что точно так и русские вокруг Москвы являются потомками финно-угров, в том числе бесследно исчезли из-за славянизации языки народов муромы и мещеры, как поголовно славянизирован и народ мокша (Moksa), давший название столице России и породивший термин «москали».

 

А вот очерк Ивана Мосеева «Поморска говоря»:

 

«Поморска говоря является основным носителем исторического этнического сознания поморов, в ней находят свое отражение глубокие культурные традиции и непростая история коренного населения Поморья. Говоря относится к группе восточнославянских языков, возникших в 11-12 вв на древнерусской лингвистической основе.

 

Поморский язык не должен исчезать хотя бы потому, что он несомненно старше так называемого “литературного” русского языка. Говоря - это язык старообрядцев поморского толка и соловецких монахов, язык ремесленников и промышленников, сказочников и первопроходцев Сибири и Арктики.

 

Поморска говоря - это язык древних былин, песен и сказок, язык празднеств и быта нашего поморского народа: онежан, мезенцев, пинежан, каргопольцев, шенкурян и всех наших земляков, не забывших свои родовые корни. И пока есть люди, знающие, что именно они являются хозяевами своей земли и сознательно называющие себя поморами, этот язык будет нужен».

 

Автор описывает основные фонетические, морфологические и синтаксические нормы и особенности поморского языка, из которых я приведу некоторые:

 

2. Полное оканье: звуки а, о после твердых согласных отчетливо различаются во всех безударных слогах. [Финская черта. - В.Д.]

 

11. Сочетание -тс- (-тьс-) заменяется на -цц-: (разъехацце, обратицце, разобрацце...); сочетание -дс- звучит как -ць-: (гороцькой, вологоцькой, парохоцькой...); звуки ч, ц свободно переходят друг в друга (черква, цяй, улича, цёрной, цереп…), либо не различаются и трансформируются в мягкое - ць-: (улоцька, коцька, пець...). [Похоже на беларускую мову. – В.Д.]

 

12. Окончание -ов звучит как -офф: (здорофф, напекци пирогофф...). [Похоже на немецкий язык. – В.Д.]

 

14. Тональность и мелодика речи радикально отличаются от российских разговорных норм языка:

 

- тон в повествовательных предложениях резко повышается к концу предложения: (Де`вки-то по я`годы пошли` );

 

- тон в распространенном повествовательном предложении понижается в первой части и повышается во второй части предложения: (Серё`дка но`чи пробуди`лссеЇ, а в и`збы-то воро`та на`стежь п`олы);

 

- вопросительные предложения содержат постпозитивную частицу, на которую приходится повышение тона: (Ты ко`йдысь пойдё`шь-то?Вы`йдешь ли? Пойдё`шь ли, нет ли? );

 

- для усиления логического смыслового ударения постоянно используются постпозитивные частицы: (Мы-то бы`ли на реки`, мы были на реки`-то, мы были-от на реки`...).[Финская черта. - В.Д.]

 

20. Существительные имеют окончания -ам, -ами, -ама, -ома в творительном падеже множественного числа: (с мужика`ма, обе`има рука`ма, за веника`ма...).

 

30. Для выражения чувства, или побуждения говорящего, характерно употребление особых слов, в том числе, присущих только поморскому языку междометий и междометных фразеологических устойчивых словосочетаний:

 

- А`нде! - выражение боли, неприятных ощущений: (Анде, как больно! Анде, как жгёт!);

 

- На`-ко! - выражение удивления: (На-ко, сколь ма`хонна тура`цька!);

 

- Доро`дно! - выражение удовлетворения, пресыщенности: (Доро`дно, изли`ху-то не лей! Доро`дно, быва`т!);

 

- Ужа`-ты! - выражение необходимости срочно прекратить действие: (Ужа-ты, не скаци`, как дику`ша-то! Ужа-ты, помолци`!);

 

- О`хти-мне`циньки! - выражение общей усталости, недомогания: (О`хти-мне`циньки, смертно` спать хоцю`);

 

- Па! - вводное слово, типа - Эй! - употребляемое для привлечения к себе внимания: (Па! Ко`йдысь похо`дите?);

 

- Ле`шшой! - выражение досады и злости: (Лешшой, принесло-то ево!);

 

- На`пусты ле`сы! - выражение разочарования: (Нема` рыбы-то, напусты лесы!);

 

- На`-ко, ле`шшой! - выражение одновременно досады и удивления: (На-ко, лешшой, каки робя`ты-то наянова`ты!);

 

- На вели`ку си`лу! - устойчивое фразеологическое словосочетание, означающее действие, производимое с большим трудом или неохотой: (На велику силу взели ево с собою-то...);

 

- Смехо`м зовё`шь! - устойчивое фразеологическое словосочетание, означающее недовольство чьим-либо легкомысленным поведением или высказываниями: (Ты пошто смехом-то зовёшь? Оне всё смехом зовут, им смешно кажет...).

 

34. При сочетании имен в форме родительного падежа, в значении сказуемого есть и было, употребляются безличные предложения: (Тамо-ка было ягод. У ей есть денег-то...). [Это типичнейшая финская черта (в том числе и русского языка), т.к. в финских языках нет глагола «иметь», его заменяет конструкция с «быть», типа: «у меня есть деньги», а по-индоевропейски «я имею деньги». - В.Д.]

 

38. Повторяющиеся союзы да, ли находятся после соединяемых этими союзами членов предложения: (есть ли, нет ли у ей, он да она, да...). Широко распространены постпозитивные частицы -то, -от, -те, -ту, -ко, -ка, -ся, -сь и др: ( Сейгод-то, тоттамгод-от, на дорогу-ту...). [Это типичнейшая финская черта. В мордовском языке, например, частица –ка выражает отношение мягкой вежливой просьбы: «пойдем-ка». Во всех других славянских языках, кроме поморского и русского, этих финских частиц нет.- В.Д.]

 

Женщину на всей территории Поморья называют жонкой (слово баба, в отличие от России, употребляется только в значении пожилой, старой женщины, бабушки). [Похоже на беларускую мову. – В.Д.]

 

В поморской говоре отсутствуют причинные местоименные наречия: почему, потому, поэтому и образуемые ими пары типа "вопрос-ответ", характерные для русского языка: "почему?-потому", "почему?-поэтому"; вместо них существует лишь одно, не имеющее пары, местоименное причинное вопросительное наречие пошто? Таким образом, нельзя на вопрос пошто? отвечать, по аналогии с русским языком, словом "пото" (такого слова в говоре не существует) или, например, словом потому. Вместо них для ответа на вопрос "пошто?" в поморской говоре используются, как правило, различные вводные слова:

 

(- Ты пошто не скинывашь мокру-то рубаху? - Дак, быват, и так дородно. Быват, не порато мокра рубаха-то).

 

Пример текста на поморском языке (начало сказки):

 

«Во досюлишны-от веки, во которы-то давношни леты, унёсло во пылко морьско голомё коць с кулояна. Било морё их цетвёры воды, а на петой-от день тиха пала, погодьё. Омалталиссе кулояна, гленули - тако лосо на мори, вода кротка, одаль каменна луда, а серёдка луды трои полохола сидят - шолнцё, ветёр да мороз. Меж има котора идет: которой из их большак на мори?»

 

ОТКУДА В ПОМОРЬЕ ПОЛЯКИ?

 

Многие в России объясняют отличия беларуского и украинского языков от русского тем, что наши языки якобы подверглись полонизации. Например, москвичка Татьяна Миронова, член-корреспондент Международной Славянской академии наук, доктор филологических наук, опубликовала в украинском издании «Новый Регион» статью с сенсационным названием «Русские, украинцы и белорусы являются единым народом». Она пишет:

 

«Украинцам и белорусам изготовили собственные литературные языки – украинский и белорусский, которые подражали польским литературным моделям, хотя в ту пору малорусское и белорусское наречия русского языка, именно так они именуются в словаре В. И. Даля, отличались от русского литературного языка, как диалекты Смоленщины или Вологодчины, и языковеды по сию пору не находят на картах четких границ между говорами русских, белорусских и украинских народов. Народная языковая стихия доказывает их родство, однако ж украинский литературный язык, напротив, стремится отсечь украинцев от русского корня. Исследования выдающегося слависта академика Н.И. Толстого убедительно доказывают, что литературный украинский – искусственное новообразование, на треть состоит из германизмов, немецких слов, на треть – из полонизмов, слов польского языка, и на треть - из варваризмов, наречия поселян Украины».

 

Хорошо, а чем тогда объяснить отличия языка поморов от русского языка и якобы «русского корня»? Тоже полонизацией?

 

Но откуда в Поморье поляки? И откуда поляки в селах под Смоленском или Шкловом?

 

И являются ли поморы единым народом с русскими, раз их язык так отличается от русского, но древнее его?

 

Так вот всеобщее заблуждение в том, что русским языком в РФ принято считать язык книг Древней Руси. Но это был вовсе не «русский язык», а церковнославянский, он же солунский диалект болгарского языка, вымерший в 11 веке. А вот народ Московии говорил вовсе не на болгарском языке, а на его смеси со своим финским субстратом, и эта смесь ничем не отличалась от поморского языка. Фактически поморский язык – это и есть русский разговорный язык.

 

Русский и поморский языки основаны на финно-угорском субстрате, беларуский и мазурский – на западнобалтском, украинский, ляшский и русинский – на сарматском (индоиранском). Вот почему они разные. Они никогда не были в прошлом «единым древнерусским языком» - то есть солунским диалектом болгарского языка. На этом балканском языке провинции Македонии население «Древней Руси» никогда не говорило – что доказывает пример поморского языка – хотя и имело при этом книги на этом языке (то есть церковнославянском, ошибочно именуемом «древнерусским»).

 

В 18-19 веках в России стали создавать русский литературный язык, который должен был устранить пропасть между канцелярским-религиозным языком (церковнославянским) и разговорным (аналогом поморского языка в Московии). Так был искусственно создан русский литературный язык, который, что понятно, уже изначально в своих нормах отличался от всех других восточнославянских языков. А вовсе не является языком ни Новгородской Руси (то есть поморским), ни книг Древней Руси (церковнославянским, он же диалект болгарского языка). Он – смесь этих двух, причем смесь кабинетная, рожденная искусственным путем. Ясно, что русский литературный язык как юное изобретение никак не может претендовать на роль «эталона» для своих соседей.

 

Но Татьяна Миронова все ставит с ног на голову. По своему невежеству, да еще крайне воинственному шовинистическому, она (как и почти все русские) не знает, что все другие восточнославянские литературные языки (украинский, русинский, беларуский и поморский) основаны как раз на основе своих местных РАЗГОВОРНЫХ ФОРМ. И только один русский язык – это кабинетная выдумка, которая к местному разговорному языку никакого отношения не имела. А вместо этого навязывала писать так, как никто не говорит. Вот почему и трудно учить русский язык: в нем пишется одно, произносится фонетически совсем другое, а русские селяне при этом говорят вообще на своем ином языке – весьма близком к поморскому (вспомните, например, народный язык номеров покойного юмориста и губернатора Евдокимова из Красноярска, особенность поморского языка №20: с мужика`ма, обе`има рука`ма, за веника`ма...). То есть нынешний русский язык – это не живой язык народа, а химера академиков, эдакий эсперанто.

 

Почему русские поморы, жители Торжка и Мурома, Красноярского края и русских сел вокруг Байкала говорят по-другому, «не по-русски»? Да поляки виноваты, они их полонизировали…

 

Автор: Вадим Деружинский

Источник: Аналитическая газета "Секретные исследования"

[Очарованный Кварк]

Домик мертвых или Избушка смерти из русских сказок

 

 

В музее истории Москвы помимо всяких ложек-поварешек существует экспозиция, на которой представлена реконструкция так называемого «домика мертвых» дьяковской культуры.

 

Известно, что давным-давно на территориях верхней Волги, Оби и Москва-реки жили племена финно-угров - предки летописных Мери и Веси. Их культура названа по городищу у с. Дьяково, расположенного вблизи Коломенского (усадьба в Москве), которое было исследовано в 1864 г. Д.Я. Самоквасовым и в 1889-90 гг. В.И. Сизовым.

 

Долгое время оставался неизвестным погребальный обряд дьяковцев. Ученые изучили десятки памятников, но среди них не было ни одного могильника. Науке известны погребальные обряды, после которых от праха не остается практически ничего, либо захоронения не имеют внешних признаков. Шансы найти следы подобных погребений почти равны нулю или во многом зависят от воли случая.

 

В 1934 г. в Ярославском Поволжье при раскопках дьяковского городища Березняки было найдено необычное сооружение. Когда-то это был небольшой бревенчатый домик, в котором находились кремированные останки 5-6 человек, мужчин, женщин и детей. Долгое время этот памятник оставался единственным в своем роде. Прошло более тридцати лет, и в 1966 г. был найден еще один «домик мертвых», и не на Верхней Волге, а в Подмосковье, близ Звенигорода, при раскопках городища у Саввино-Сторожевского монастыря. По мнению исследователей, когда-то это была прямоугольная бревенчатая постройка высотой около 2 м с двускатной крышей. С южной стороны был устроен вход, внутри у входа находился очаг. В «домике мертвых» были найдены остатки не менее 24 трупосожжений и, как и на городище Березняки, обломки сосудов, украшения и грузики «дьякова типа». В нескольких случаях прах был помещен в сосуды-урны. Некоторые из урн были сильно обожжены с одной стороны, возможно, что во время погребальной церемонии они находились около костра.

 

Обычай строить бревенчатые надмогильные сооружения не является уникальным. Он широко известен по многочисленным археологическим и этнографическим данным на севере Восточной Европы и Азии, причем в некоторых областях эта традиция существовала вплоть до XVIII в. и даже позднее. Погребальный обряд выглядел, скорее всего, следующим образом: тело умершего сжигали на костре где-то за пределами поселения. Такой обряд у археологов называется кремацией на стороне. После совершения обряда кремированные останки помещались в «домик мертвых», своеобразную родовую усыпальницу, обычно находившуюся в удаленном от жилья месте.

 

Как и в предыдущем случае, «домик мертвых» был обнаружен прямо на территории поселения, что достаточно странно для погребального сооружения. Впрочем, как считают исследователи, коллективная усыпальница могла быть устроена там тогда, когда городище уже не использовалось как поселение.

 

Но наиболее интересно то, что с этими «домиками мертвых» русские знакомы с самого детства...

 

ИЗБУШКА БАБЫ-ЯГИ

 

«Домик мертвых» - это та самая избушка Бабы-Яги, на тех самых куриных ножках! Правда, они на самом деле КУРНЫЕ. Древний погребальный обряд включал в себя обкуривание ножек «избы» без окон и дверей, в которую помещали труп или то, что от него осталось.

 

Избушка на курьих ножках в народной фантазии московитов была смоделирована по образу дославянского (финского) погоста – маленького «домика мертвых». Домик ставился на опоры-столбы. В «домик мертвых» московиты складывали испепеленный прах покойного (как и хозяйка избушки Баба-Яга всегда хочет засадить Ивана в печь и изжарить его там). Сам гроб, домовина или погост-кладбище из таких домиков представлялись как окно, лаз в мир мертвых, средство прохода в подземное царство. Вот почему сказочный герой московитов постоянно приходит к избушке на курьих ножках, чтобы попасть в иное измерение времени и в реальность уже не живых людей, а волшебников. Другого пути туда нет.

 

Куриные ноги – всего лишь «ошибка перевода». «Курьими (курными) ножками» московиты (славянизированные финно-угры) называли пеньки, на которые и ставилась изба, то есть домик Бабы-Яги изначально стоял всего лишь на закопчённых пеньках. Скорее всего, эти пеньки обкуривались, чтобы по ним не проникали в «домик мертвых» насекомые и грызуны.

 

В одной из двух сохранившихся повестей «О начале Москвы» рассказывается о том, что один из князей, спасаясь в лесу от сыновей боярина Кучки, укрылся в «срубе», где был погребен «некоторый мертвый человек».

 

Знаменательно и описание того, как старушка помещается в избушке: «Зубы на полке, а нос в потолок врос», «Лежит на печке Баба-Яга костяная нога, из угла в угол, зубы на полку положила», «Впереди голова, в углу нога, в другом другая». Все описания и поведение злобной старушки отличаются канонической заданностью. Это не может не наводить на мысль о том, что мифологический персонаж так или иначе навеян реальностью.

 

Не похоже ли это на впечатления человека, заглянувшего через щелку внутрь описанного выше небольшого «домика мертвых», где лежат останки погребенного? Но почему тогда Баба-Яга - женский образ? Это становится понятным, если предположить, что похоронные ритуалы исполняли дьяковские женщины-жрицы.

 

РУССКИЕ – НЕ СЛАВЯНЕ

 

Российские ученые с завидным упрямством отстаивают фантазии о якобы «славянском» происхождении русских, а потому называют «славянскими» и сказки о Бабе-Яге, и обряд «домика мертвых». Например, известный специалист в области мифологии А. Баркова пишет в энциклопедии «Славянская мифология и эпос» (ст. «Верования древних славян»):

 

«Её избушка «на курьих ножках» изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё — со стороны леса, то есть из мира смерти. Название «курьи ножки» скорее всего произошло от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили «избу смерти» - небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в VI-IX вв.). Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым). Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём».

 

Это выдумки, славяне к Бабе-Яге и ее «домику мертвых» не имеют никакого отношения.

 

И.П. Шаскольский писал в очерке «К изучению первобытных верований карел (погребальный культ) (Ежегодник музея истории религии и атеизма, 1957. М.-Л.):

 

«Для изучения первобытных верований наиболее интересны представления карел о погребальном сооружении как о «доме для мертвого». Такие представления имелись в древности у многих народов, но на карельском материале они могут быть прослежены особенно явственно.

 

Как уже сказано, в карельских могильниках в каждую могильную яму обычно помещался сруб из одного или нескольких венцов; сруб обычно был около 2 м длины и (если могила предназначалась для одного покойника) 0,6 м ширины. В некоторых случаях над срубом устраивалась дощатая крыша. При этом все сооружение вместе с крышей оставалось ниже поверхности земли. В открытых В.И. Равдоникасом могильниках XI-XIII вв. на реках Видлице и Тулоксе (у северо-восточного берега Ладожского озера), принадлежавших, по-видимому, карелам-ливвикам, также существовал обряд погребения в срубе, с той лишь разницей, что сруб с погребением не опускался в могильную яму, а помещался на поверхности земли, и над ним насыпался невысокий курган (В.И. Равдоникас. Памятники эпохи возникновения феодализма в Карелии и юго-восточном Приладожье Л., 1934, стр. 5.)

 

В наиболее развитой форме (встретившейся в нескольких могилах) это сооружение имело не только крышу, но и пол из досок, вместо пола на дне сруба иногда бывала разостлана звериная шкура или же настлан слой глины (подражание глинобитному полу). Это сооружение представляло собой прямое подобие обычного крестьянского дома; в таком «доме» должна была, очевидно, протекать загробная жизнь умершего.

 

Аналогичные представления прослеживаются в Карелии и по этнографическим данным.

 

В глухих районах северной Карелии в конце XIX в. можно было видеть на старых кладбищах небольшие бревенчатые «домики для мертвых», вынесенные на поверхность земли; эти домики представляли собой глухой сруб из нескольких венцов и были снабжены двускатной крышей. К коньку крыши часто был прикреплен резной деревянный столбик, в свою очередь имевший маленькую двускатную крышу. В некоторых случаях это сооружение находилось над могилами двух или нескольких родственников; тогда число столбиков конька указывало на число погребений.

 

Иногда этот столбик ставили рядом со срубом. С течением времени обряд, видимо, несколько упростился. Вместо сруба со столбиком над могилой стали воздвигать только один столбик, сделавшийся символом «домика мертвых».

 

Подобные могильные столбы с двускатными крышами и богатой орнаментацией были широко распространены в Карелии еще в XIX в. Во многих местах под давлением православного духовенства столбы были заменены новой формой надгробных памятников — крестами с двускатными крышами (В.И. Равдоникас, ук. соч., стр. 20, рис 24 и 25).

 

Можно проследить и другую линию развития того же обряда. Уже в XII-XIII вв., вместо устройства целого «дома для мертвого», большей частью ограничивались символическим изображением этого дома в виде сруба из одного венца. Обычай опускать в могилу сруб из одного венца сохранялся в отдельных районах Карелии до конца XIX в. С той же лишь разницей, что срубом окружалось не одно захоронение, а все погребения одной семьи. В других районах вместо могильного сруба могилу стали окружать венцом из бревен, лежащим на поверхности земли. Находящаяся на Тикском кладбище могила легендарного карельского героя Рокача окружена на поверхности земли забором из девяти бревен, т. е. настоящим срубом».

 

Как видим, это традиции не «древних славян», а карелов и прочих финнов. Предки русских – финно-угры Московии – хоронили своих покойников в «домиках мертвых», что казалось диким для киевских князей, захвативших Залесье. Болгарские попы, приехавшие с киевскими князьями, боролись с этим обрядом, но все равно русские по сей день ставят погребальные кресты с двускатными крышами. Эта русская традиция четко отражает финское происхождение русского этноса.

 

Источник: Аналитическая газета "Секретные исследования"

 

О дьяковской культуре на страничке http://merjamaa.ru/news/djakovskaja_kollek...y/2010-06-02-28

[Sibrand]

ВЕЛИКАЯ ТАЙНА АРКАИМА

 

Ты скажешь не город - языческий храм:

Цветами, парчой всё украшено там...

Раскинулся город как рай перед ним,

Пленяя невиданным блеском своим...

Сокровища всюду: там - клад золотой,

Здесь лалы и жемчуг слепят красотой...

 

"Шах-Наме", Фирдоуси.

 

Не столь известная, как Стоунхендж, но не менее уникальная и даже более сложная крепость-поселение Аркаим была открыта в 1987 году неподалеку от города Челябинска. Тщательное исследование этого кольцеобразного сооружения IV – III тысячелетий до н.э. археологами и астрономами установило, что это пригоризонтная обсерватория предельного класса точности, имеющая возраст 4800 лет. Современные астрономы были поражены многопрофильностью, сложностью и точностью осуществленного "проекта", тем более что никаких следов более ранних и простых сооружений не обнаружено.

 

Более чем примечательно то, что хотя такие объекты изолированы в пространстве, они выполняют одинаковые функции и построены по сходным принципам. Исследования позволили установить, что у создавшей Аркаим цивилизации было развито металлургическое и кузнечное дело (найдены плавильные печи и кузнечные орудия); зачатки письменности и городского уклада жизни и монументальная архитектура. В частности, обнаружена девятиэтажная пирамида с основанием 72м и высотой около 10 м, украшенная сверху куполом и "деревом жизни".

 

Из множества выявленных закономерностей стоило бы отметить использование во внутреннем круге из 27 стеновых конструкций правила радиального золотого сечения круга и его частей и двенадцатичастного зодиакального членения. Внутренний круг был посвящен Солнцу, а внешний - Луне. Угол наклона лунной орбиты к плоскости эклиптики (5°09') определен очень точно. При устройстве кольцевой стены внутреннего круга была использована окружность радиусом 52,65 аркаимской меры длины (80,0 см.), что соответствует 52°39' - географической широте Аркаима! Широта Аркаима, кстати, близка к широте алтайского кургана Арджан (52°00') и Стоунхенджа (51°17'), и возможно, эта "полоса" на поверхности Земли, как и 30-я параллель, была чем-то замечательна для древних астрономов и жрецов.

 

Найдены доказательства осведомленности южноуральцев о явлении прецессии земной оси, выраженные в соотношениях внутреннего кольца. Период этого явления огромен - 25786 лет, но аркаимцы отобразили соответствующие ему параметры совершенно правильно и очень точно. Исследователи отмечают, что для создания подобного рода обсерватории нужно было знать, что Земля имеет форму шара и вместе с остальными планетами движется вокруг Солнца... Между прочим, на аркаимской керамической посуде обнаружен священный знак солнца - свастика. Удивляет также и то, что сам город и погребальные сооружения в плане представляют собой сочетание круга и квадрата.

 

© По В.Ю. Конелесу.

 

P.S. На сегодняшний день возраст Аркаима определен в 4800 лет. Впрочем, в газете "Таймс" от 1 декабря 1994 года была опубликована статья профессора Уэйльского университета Дэвида Боуэна с изложением принципов нового метода датировки скальных пород "хлор-36". Данный метод позволяет определять длительность контакта горных пород с атмосферой. В следующей своей статье в "Таймс" за 5 декабря Боуэн сообщил результаты определения возраста для 123 мегалитов. Возраст Стоунхенджа в этом перечне составил 14000 лет, то есть слагающие его элементы были высечены из скального массива около 12000 года до н.э.! В то же время астрономическая датировка других сооружений подобного рода (другие мегалиты, пирамиды Гизы, города Южной Америки) дает сходный возраст: от 20000 до 8000 лет. Так что, и в отношении возраста Аркаима нас может ждать сюрприз.

 

В продолжение темы cтатья Михаила Зяблова:

 

Желтое Солнце освещает последними лучами необъятные, волнистые просторы величественной степи. Очень скоро оно скроется за низкой горой, и повсюду воцарится полумрак. Неподвижный воздух насытится сгущенным ароматом полыни и степных трав. На небе выступит невообразимое количество звезд и все вокруг замрет в величественном покое…

 

А пока косые лучи еще контрастней высвечивают на древней поверхности степи какие-то необычные, полузаросшие травой огромные земляные круги правильной формы.

 

Великая Тайна – это ощущение сразу овладевает нашим умом…

 

Каждое лето, начиная с 1995 года, съемочная группа телекомпании “Волга” из Нижнего Новгорода работала на Южном Урале - на раскопках одного из величайших археологических открытий уходящего века – древнеарийского города Аркаим.

 

Когда мы со съемочной группой первый раз ехали на Аркаим, то еще не подозревали, что судьбе будет угодно приблизить нас к одной из величайших тайн Земли. Это путешествие заставит нас заново осмыслить и пересмотреть древнейшую историю Руси и прошлое многих народов, удивиться необычности этой истории. То, что мы увидели и узнали, в буквальном смысле перевернуло наше мировоззрение и изменило всю нашу жизнь.

 

“Великая тайна Аркаима” – так называется отснятый двухсерийный документальный фильм. К этой Тайне мы с вами прикоснемся и в нашем рассказе.

 

Южный Урал. Степь с пестреющими зеленью островками березового леса, да скалистые горы, которые под прессом миллионов лет превратились в невысокие, покатые холмы.

 

Так было, и так будет длиться веками.

 

Начиная с 1952 года, спутники передали на Землю фотографии нескольких необычных кругов, отчетливо выделяющихся на поверхности степи. Искуственное происхождение этих кругов ни у кого не вызывало сомнений. Тогда никто точно не мог сказать, что же это такое. Круги пока оставались загадкой.

 

К тому времени, в научных и оккультных кругах вовсю разгорался спор о том, где же искать родину индоевропейцев, где же тот исток, откуда произошли многие народы Евразии. Ведь уже давно стало ясно, что у многих европейских народов, а также у народов Индии, Персии и большей части Азии когда-то был единый источник – загадочный народ - “праиндоевропейцы”. Изучались древние источники, легенды, сказания, снаряжались экспедиции на Урал, Тибет, в Алтай и т.д. Многие мечтали найти остатки страны, где жила легендарная белая Арийская раса. Души и умы людей стремились к истинному, глубокому осознанию своих истоков. К тому частично утерянному древнему сокровенному знанию, коим владели древние арии.

 

Как всегда, все великое приходит неожиданно, и, как правило, оттуда, откуда и не ждешь. В 1987 году аркаимская долина на южном Урале должна была быть затоплена с целью создания водохранилища для орошения засушливой степи. Здесь, в самом сердце долины и находились те самые загадочные круги. Археологам дали год, чтобы разведать местность на предмет ископаемых ценностей. Вскоре после того, как лопатка археолога вскрыла несколько деталей непонятных кругов, стало ясно, что это настоящая сенсация! Сразу же началась борьба за спасение Аркаима – так назвали остатки величественного города, коим оказались эти загадочные круги. И – ни много, ни мало – это были остатки города, где когда-то жила та самая легендарная арийская раса. Оказалось, что возраст Аркаима почти 40 веков…

 

На спасение Аркаима поднялась вся общественность. Руководитель уральской археологической экспедицией, кандидат исторических наук, зав кафедрой истории и этнографии Челябинского гос. Университета, Геннадий Борисович Зданович едет в Москву. Рискуя своей карьерой и ученым именем он добивается, чтобы строительство почти завершенной плотины на реке Большая Караганка было прекращено. Как говорит сам Геннадий Борисович - случилась вещь почти нереальная – остановилось многомиллионное строительство ради археологической находки! Это было настоящим вмешательством судьбы. Так было нужно.

 

“Круги на Земле”

 

… Пролетая над Аркаимом на вертолете у Вас перехватывает дыхание! Два огромных концентрических круга четко видны на ровной степи. Удивление, смешанное с восхищением и ожиданием приобщения к Тайне. Сорок веков, четыре тысячи лет… Исток цивилизации. Быть может, в то время Боги еще жили среди людей, как гласят древние легенды…

 

Давайте и мы поближе рассмотрим древний город АРКАИМ.

 

Рассказывает Геннадий Борисович Зданович: “Архитектура Аркаима ничуть не менее сложна, чем архитектура Крита. Аркаим – это 18 век до н.э., есть даты 20 в до н. э. Но мы сейчас придерживаемся более осторожных – 18-17 века до н.э. Это современники Крито-Микенской цивилизации, это среднее царство Египта, в общем, это очень далекая древность.

 

И, безусловно, это индоевропейцы, одна из древнейших индоевропейских цивилизаций. Вероятно, более конкретно, это одно из звеньев индоиранцев. И конечно, это та среда, то мгновение, о котором говорят как об арийской культуре. Это арии, с их корнями, с их культурой. И это безусловно мир Авесты, мир Вед, то есть это мир древнейших пластов индийских и иранских источников. Причем это очень глубокие пласты, самые-самые древние корни, т.е. это начало, это исток европейской философии и культуры.”

 

Аркаим являлся не только городом, но еще и храмом, и астрономической обсерваторией! Он имел форму круга, наружным диаметром около 160 метров. Окружал его 2-х метровый обводной ров, заполнявшийся водой. Внешняя стена очень массивная. При высоте 5,5 м она имела пятиметровую ширину. В стене были обозначены четыре входа. Самый большой – юго-западный, остальные три – поменьше, расположенные на противоположных сторонах.

 

Войдя в город, мы попадаем на единственную кольцевую улицу, шириной около 5 метров, отделявшую примыкающие к внешней стене жилища от внутреннего кольца стен.

 

Улица имела бревенчатый настил, под которым, по всей её длине была вырыта 2-х метровая канава, сообщающаяся с внешним обводным рвом. Таким образом, город имел ливневую канализацию – излишки воды, просачиваясь сквозь бревенчатую мостовую, попадали в канаву и затем во внешний обводной ров.

 

Все жилища, примыкавшие к внешней стене, как дольки лимона, имели выходы Вся_библиотека улицу. Всего жилищ внешнего круга было обнаружено 35.

 

Далее, мы видим загадочное кольцо внутренней стены. Она была ещё массивнее внешней. При ширине 3 метра она достигала 7-ми метровой высоты.

 

Эта стена, по данным раскопок не имеет прохода, кроме небольшого перерыва на юго-востоке. Таким образом, 25 внутренних жилищ, идентичных жилищам внешнего круга, становятся практически изолированными от всех высокой и толстой стеной. Чтобы подойти к маленькому входу во внутреннее кольцо, нужно было пройти по всей длине кольцевой улицы. Это преследовало не только оборонительную цель, но и имело скрытый смысл. Входящему в город нужно было пройти путь, который проходит Солнце. По всей видимости, в хорошо защищённом внутреннем круге находились те, кто обладал чем-то, что не следовало показывать даже своим, живущим во внешнем круге, не говоря уже о внешних наблюдателях.

 

И, наконец, венчает Аркаим центральная площадь почти квадратной формы, примерно 25 на 27 метров.

 

Судя по остаткам костров, расположенных в определённом порядке, это была площадь совершения неких таинств.

 

Таким образом, схематично мы видим Мандалу - квадрат, вписанный в круг. В древних космогонических текстах круг символизирует Вселенную, квадрат – Землю, наш материальный мир. Древний мудрый человек, прекрасно знающий устройство космоса, видел как гармонично и естественно он устроен. И поэтомупри строительстве города как бы заново создавал Вселенную в миниатюре.

 

Восхищает также инженерный гений древних строителей. Аркаим строился по зараннее спроектированному плану как единый сложный комплекс, причем сориентированный на астрономические объекты с величайшей точностью!

 

Рисунок, образованный четыремя входами во внешней стене Аркаима, представляет собой свастику. Причем свастику “правильную”, т.е. направленную по Солнцу.

 

Любопытные факты: Свастика (санаскр. – “связанная с благом”, “лучшая удача”) – один из наиболее архаичных сакральных символов, встречающийся уже в верхнем палеолите у многих народов мира. Индия, древняя Русь, Китай, Египет и даже государство загадочных Майя в центральной Америке – вот неполная география этого символа. Свастику можно видеть на старых православных иконах. Свастика – символ Солнца, удачи, счастья, созидания (“правильная” свастика). И, соответственно, свастика противоположного направления символизирует тьму, разрушение, “ночное Солнце” у древних русичей. Как видно из древних орнаментов, в частности на арийских кувшинах, найденных в окрестностях Аркаима, применялись обе свастики. Это имеет глубокий смысл. День сменяет ночь, свет сменяет тьму, новое рождение сменяет смерть– и это естественный порядок вещей во Вселенной. Поэтому, в древности не было “плохих” и “хороших” свастик – они воспринимались в единстве. (как “Инь” и “Янь”, например).

 

Кстати, фашисты взяли на вооружение своей ошибочной идеологии “обратную” свастику – символ разрушения.

 

Каждый новый этап раскопок преподносил очередную сенсацию.

 

Удивлению археологов не было предела. Это и лабиринты – ловушки у входов в Аркаим, это и множество переходов внутри внешней стены. По крышам жилищ проходила верхняя улица, по которой можно было ездить на колесницах!

 

Не забудем, что Аркаим построен полностью из дерева и кирпича, спрессованного из соломы, грунта и навоза. Огромные пятиметровые стены состояли из деревянных срубов, заполнявшихся кладкой грунтового кирпича. Причем при раскопках было видно, что кирпичи, которым облицовывали внешние стены имели разный цвет. Аркаим снаружи был красив – идеально круглый город с выделяющимися привратными башнями, горящими огнями и красиво оформленным “фасадом”. Наверняка это был какой-нибудь сакральный узор, несущий Смысл. Ибо все в Аркаиме проникнуто Смыслом.

 

Каждое жилище примыкало одним торцом к внешней или внутренней стене, и выходило Вся_библиотека кольцевую улицу или центральную площадь. В импровизированной прихожей был специальный сток для воды, который уходил в канаву под главной улицей. Древние арии были обеспечены канализацией! Мало того, в каждом жилище был колодец, печь и небольшое куполообразное хранилище. Из колодца, над уровнем воды ответвлялись две земляных трубы. Одна вела в печь, другая в куполообразное хранилище. Зачем? Все гениальное просто. Все мы знаем, что из колодца, если в него заглянуть, всегда “тянет” прохладным воздухом. Так вот в арийской печке этот прохладный воздух, проходя по земляной трубе, создавал тягу такой силы, что она позволяла плавить бронзу без использования мехов! Такая печь была в каждом жилище, и древним кузнецам оставалось только оттачивать мастерство, соревнуясь в своем искусстве! Другая земляная труба, ведущая в хранилище, обеспечивала в нем пониженную температуру, по сравнению с окружающим воздухом. Своего рода холодильник! Молоко, например, здесь хранилось дольше.

 

Аркаим – обсерватория древних ариев.

 

Очень любопытны результаты исследования известного российского астроархеолога К.К.Быструшкина, который в 1990 –91 г. проводил исследования Аркаима как астрономической обсерватории. Как описывает сам Константин Константинович Аркаим – сооружение не просто сложное, но даже изощренно сложное. При изучении плана сразу же обнаружилось его сходство с известным памятником Стоунхендж в Англии. Например, диаметр внутреннего круга Аркаима указывается везде равным 85 метрам, на самом деле это кольцо с двумя радиусами – 40 и 43,2 метра. (Попробуйте начертить!) Между тем, радиус кольца “лунок Обри” в Стоунхендже – 43,2 метра! И Стоунхендж, и Аркаим расположены на одной широте, оба в центре чашеобразной долины. И между ними почти 4000 километров…

 

Астрономический метод, примененный К.К.Быструшкиным состарил Аркаим еще на 1000 лет – это примерно 28 век до н.э.!!!

 

Суммируя все полученные факты, можно сказать: Аркаим – пригоризонтная обсерватория. Почему пригоризонтная? Потому, что при измерениях и наблюдениях использовались моменты восхода и захода светил (Солнца и Луны) за горизонт. Причем засекался момент “отрыва”(или касания) нижнего края диска, что позволяет наиболее точно засечь место этого события. Если понаблюдать за восходами Солнца, то мы заметим, что точка восхода каждый день будет смещаться от предыдущего места. Доходя максимально к северу 22 июня, эта точка затем двинется к югу, дойдя к другой крайней отметке 22 декабря. Таков космический порядок. Число отчетливо видимых точек наблюдения Солнца – четыре. Две – точки восхода 22 июня и 22 декабря, и две таких же точки захода – на другой стороне горизонта. Добавьте две точки – моменты равноденствия 22 марта и 22 сентября. Это давало достаточно точное определение протяженности года. Однако, в году есть множество других значимых событий. И их можно отмечать с помощью другого светила – Луны. Несмотря на сложности в ее наблюдении, все же древние люди знали законы ее движения по небосводу. Вот некоторые: 1) Полнолуния, приходящиеся близко к 22 июня, наблюдаются у точки зимнего солнцестояния (22 дек.) и наоборот. 2) События Луны мигрируют у точек солнцестояния с циклом в 19 лет (“высокая” и “низкая” Луна). Аркаим, как обсерватория, позволял отслеживать и Луну. Всего на этих огромных стенах-кругах можно было фиксировать 18 астрономических событий! Шесть – связанных с Солнцем, и двенадцать – связанных с Луной (включая “высокую” и “низкую” Луны). Для сравнения, исследователям Стоунхенджа удалось выделить лишь 15 небесных событий.

 

Кроме этих удивительных фактов были получены следующие данные: аркаимская мера длины – 80 см., центр внутреннего круга смещен относительно центра внешнего на 5,25 аркаимской меры, что близко к углу наклона лунной орбиты – 5 градусов 9 плюс-минус 10 минут. По мнению К.К.Быструшкина, это отражает соотношения между орбитами Луны и Солнца (для земного наблюдателя). Соответственно, внешний круг Аркаима посвящен Луне, а внутренний – Солнцу. Мало того, астроархеологические измерения показали связь некоторых параметров Аркаима с прецессией земной оси, а это уже высший пилотаж даже в современной астрономии! Впрочем, углубляться далее мы небудем. Подробнее – в трудах астроархеолога Константина Константиновича Быструшкина. А мы обратим свой взор в древность…

 

Свидетельствуют “Авеста” и “Ригведа”.

 

Рассказывает профессор кафедры иранской филологии, декан восточного факультета Санкт-Петербургского университета, переводчик “Авесты” на русский язык Иван Михайлович Стеблин-Каменский: “… В одном из разделов Авесты – Видевдате рассказывается, как первый царь иранцев – Йима “владелец добрых стад”, царь – пастух Золотого Века, строит первый город, который ему велел построить Ахура- Мазда для защиты скота, добра, людей от стихийных бедствий. Это были обильные снегопады и последующие наводнения. Йима, по повелению Ахура-Мазды, строит этот город из земли, котороую “топчет пятками и мнет руками” как это сказано в Авесте, как люди мнут намокшую землю. То есть речь идет о земляной архитектуре, конечно, с деревянными элементами.”

 

Кстати, грунтовые кирпичи прослужили примерно 200-300 лет, именно столько существовал Аркаим. Завидный срок, даже по современным меркам! Быть может, вещь или сооружение, которое несет в себе скрытый высший смысл не портится и не ломается со временем, а становиться как бы “пропитанной” энергией этого смысла. Поэтому и служит долго.

 

Вспомним уникальный “кухонный комбайн” древних ариев – печь, колодец и хранилище. При раскопках, на дне колодцев были обнаружены побывавшие в огне копыта, лопатки и нижние челюсти лошадей и коров. Причем кости животных помещались в колодец преднамеренно и аккуратно прикреплялись по кругу вбитыми березовыми колышками. Это открытие произвело на археологов очень сильное впечатление, ведь это не что иное, как наглядная иллюстрация, как говорится, в форме “натурального макета” древнейшего индоевропейского мифа о рождении бога Огня. Этот миф свидетельствовал, что АГНИ – Бог Огня родился из воды, воды темной и таинственной. На дно колодца, в ледяную воду, жители Аркаима помещали части жертвенных животных, тщательно прожаренных на костре. Это – жертвоприношение Богу Воды. Благодаря воде и колодцу в печи возникает тяга, которая не просто раздует огонь, но родит Бога Агни, который расплавит металл!!!

 

Кто же были эти загадочные люди, населявшие Аркаим в те далекие времена? Давайте отследим их путь от “конца” к “истоку”.

 

Древняя Индия. На рубеже 3 и 2 тысячелетия до н.э. сюда с севера, на заселенную черной расой территорию, приходит арийский народ. Белая раса высоких, светлокожих людей приносит с собой Ригведу – самую древнюю из Вед. Арии сразу же занимают высшее положение в обществе – касту брахманов, благодаря владению уникальными знаниями и технологиями. Вспомним изображения Кришны и Рамы. Кришна черный, Рама – светлокожий. Или, например, Бог Рудра – единственный из индуистских божеств, изображающийся с русыми волосами. Все это – память о приходе ариев.

 

Древняя Персия. Здесь примерно в это же время расцветает Зороастризм. Прекрасное, жизнеутверждающее учение пророка Заратуштры, принесенное той же арийской расой.

 

Древняя Авеста, как и древнеиндийские ведические источники, помещают родину древних ариев где-то на севере, в стране Арианам-Вайджа (арийский простор). Причем в описании этой страны мы видим все приметы северного ее расположения – бобры, обитающие в реках, деревья, свойственные для севера или средней полосы. В одной из частей Авесты – Вендидаде говориться, что у Богов один день, и одна ночь – это год, что является описанием полярной ночи. И в индийском трактате “Законы Ману” говориться, что “Солнце отделяет день и ночь – человеческие и божественные. У Богов день и ночь – (человеческий) год, разделенный надвое. Ночь – период движения Солнца к северу, ночь – период движения Солнца к югу. Известный индийский ученый, знаток санскрита, Локаманья Бал Гангадхар Тилак , исследуя древневедические источники, обращает внимание также и на то, что в ряде древнеиндийских гимнов воспевается период зари, который бывает дважды в год и длится по 30 дней. Весьма странно и загадочно выглядят описания полярной страны в тропической Индии!

 

Рассказывает И.М. Стеблин-Каменский:

 

“…Йима в мифе, который мы находим в “Авесте”, расширяет землю по приказу Ахурамазды. Он расширяет землю в южную сторону. Земля переполнялась людьми, скотом, домашними животными, собаками, огнями, как это сказано в “Авесте”. И тогда Йима по приказу Ахурамазды расширяет ее. Он выходил на сторону южную, в сторону пути Солнца в полдень, ударял по земле кнутом, дул в рог, то есть употреблял два таких чисто пастушеских орудия – кнут и рог. И земля расширялась в южную сторону.

 

Конечно, это такой образ метафорический, но наряду с другими свидетельствами, в частности, с названием сторон света – по-древнеирански “южный” - значит “передний”, а северный значит “задний”, ясно, что миграция арийских племен шла с севера на юг. И этот миф нам помогает это понять. И ясно становится после открытия всех южноуральских памятников, с какой территории шли арийские племена.”

 

Итак, Южный Урал, Арийский простор, Аркаим. Места, где арийская раса останавливалась на своем славном пути из загадочной полярной страны. Как показывают раскопки, арии жили в этих местах 200-300 лет. Кроме Аркаима, здесь, на Южном Урале позднее были обнаружены остатки еще нескольких подобных городов. “Страна Городов” - так археологи назвали эту местность. Около 20 объектов круглой, овальной и прямоугольной формы образовали целое государство - примерно 150 км. с запада на восток и 350 км. с севера на юг по восточному склону южного Урала. Тот самый древний Арийский простор, “Арианам-вайджа”, “Ариаварта”. И, быть может, это место и есть та самая Аррата, откуда вышли предки легендарных шумер!?

 

Истоки Древней Руси

 

1919 год, гражданская война. В одной из разрушенных усадеб офицер царской армии Изенбек подбирает с пола несколько старых, потемневших деревянных табличек, испещренных непонятными письменами. Только спустя несколько лет становится ясно, что это величайшая находка, открывающая нам неизвестные доселе факты из истории древнейшей Руси. Это была Велесова Книга. Написана она была новгородскими волхвами в 9 веке н.э., но описывает события очень большой давности – рубежа 3 и 2-го тысячелетия до нашей эры!

 

“ВЕЛЕСОВА КНИГА”

 

“… Мы пришли из края зеленого. А до этого были отцы наши на берегах моря у Ра – реки. Так род славен ушел в земли, где Солнце спит в ночи…

 

Мы сами арии, и пришли из земли арийской…” - так повествует Велесова книга. “Ра” - древнее название реки Волги. Из зеленого края, находящегося где-то к востоку от Волги, предки древних русичей шли на запад, вслед за Солнцем. Шли и на территорию восточной Европы, давая начало многим великим народам, которых мы сейчас называем “индоевропейцы”.

 

Теперь уже становиться ясно, почему такое сходство у индийских и русских народных мотивов, почему так схожи древний санскрит и русский язык. Причем похожи не только некоторыми словами, как многие языки мира. Удивляет то, что в двух наших языках схожи структуры слова, стиль и синтаксис. Добавим еще большую схожесть правил грамматики…

 

Любопытные факты: Русский и санскрит.

 

Из книги доктора исторических наук Н.Р. Гусевой “Русские сквозь тысячелетия. Арктическая теория”: Впечатления жителя Индии, приехавшего в Москву.

 

“Когда я был в Москве, в гостинице мне дали ключи от комнаты 234 и сказали “dwesti tridtsat chetire”. В недоумении я не мог понять, стою ли я перед милой девушкой в Москве, или нахожусь в Бенаресе или Удджайне в наш классический период 2000 лет назад.

 

На санскрите 234 будет: “dvishata tridasha chatvari”. …

 

Мне довелось посетить деревню Качалово, около 25 км от Москвы, и быть приглашенным на обед в русскую крестьянскую семью. Пожилая женщина сказала “On moy seen i ona moya snokha”.

 

Как бы я хотел, чтобы Панини, великий индийский грамматист, живший около 2600 лет назад, мог бы быть со мной и слышать язык своего времени, столь чудесно сохраненный со всеми мельчайшими тонкостями! Русское слово “seen” – и “son” в санскрите… “Моя” – это “madya” в санскрите. Русское слово “snokha” – это санскритское “snukha”, которое может быть произнесено также, как и в русском…”.

 

Поистине, застываешь в изумлении, когда вдруг находишь в “Велесовой книге” фразу:

“Да святится имя Индры! Он – Бог наших мечей. Бог, знающий Веды…” - ведь тот же Индра, мы знаем, главное божество древней Ригведы! Еще теснее соединяются культуры Индии и России!

 

“Наши жрецы о Ведах заботились. Они говорили, что их у нас никто украсть не должен, если мы имеем берендеев наших и Бояна…”

 

Всем известно, какими уникальными знаниями владели древнерусские волхвы, как они их бережно хранили и передавали из уст в уста, как их древние предки пересказывали “АВЕСТУ”, как пересказывались Веды – “Ригведа”, “Самаведа”, “Яджурведа”,”Атхарваведа” и пятая Веда, “Панчамаведа”, или Тантра.

 

Все это вершилось в те славные времена, когда Боги еще жили среди людей, или память об этом времени была еще очень свежа. Южный Урал, Русь, Персия, Индия – вот арена всех славных свершений древности.

 

Об этом нам поведали, поистине, величественные остатки древнего города Аркаим.

 

Впереди третье тысячелетие, которое откроет нам древнюю Гиперборею, Атлантиду и Лемурию, которое приблизит нас к пониманию многих загадок древности, а значит, приблизит нас к пониманию себя. Ибо сказано: “Человек, познай себя, и ты познаешь Мир и Богов.”

 

Михаил Зяблов

программный режиссер

Телекомпания “Волга”, (г. Нижний Новгород)

[Очарованный Кварк]

КИТЕЖ (Китеж-град, Кидиш) - мифический чудесный город, который согласно

русским легендам, спасся от войск Батыя во время татаро-монгольского

нашествия в XIII веке благодаря чудесному свойству быть невидимым. При

приближении войск город, якобы, исчез из глаз изумленного неприятеля и

опустился на дно озера Светлояр. В последующих веках легенда

преобразовалась, старообрядцы описывали Китеж уже как убежище

последователей старой веры. В XVIII-XIX веках Китеж представляли как город

праведников, город социальной справедливости, куда мог отправиться каждый

честный россиянин. Аналогичными свойствами народ наделял и некоторые другие

фантастические общества, такие как царство пресвитера Иоанна, церкви

"древнего благочестия" в далеком Опоньском (Японском?) море, острова

блаженных, земной рай, Беловодье, "Город Игната" и т.д. В России того

времени были распространены рассказы о людях, давших обед уйти в Китеж, и

впоследствии присылавших оттуда письма. Многочисленные очевидцы описывали

колокольный звон, который они слышали, якобы, из-под воды.

 

До сих пор в науке идет спор о реальности Китежа и о возможном

месторасположении "затонувшего" града. Наиболее привлекательной выглядит

версия о том, что легенда повествует о каком-то месте, обладающем

сверхъестественными свойствами. Что это за место (параллельный мир, астрал,

какая-то пространственная яма) - спорить сейчас об этом бесполезно, т.к.

слишком много неясного в легенде. Впрочем, предпринимались и

предпринимаются попытки отыскать реальный затонувший город. Чаще всего

такие поиски осуществлялись в районе жигулевского изгиба Волги, где до сих

пор над Волгой иногда наблюдается мираж - встающий из-под воды большой

древнерусский город.

 

Библиотекарь

[VSomati]

Жил-был дракон

 

Прописался он в сказках, легендах и мифах – причем «наследил» практически по всему миру. Но в том-то и загвоздка: если драконы – мифические животные, существовавшие только в воображении древних, почему описания их в разных, не пересекавшихся друг с другом, этнокультурах так схожи? А если они все же были, да пали под мечами добрых молодцев – отчего пытливым ученым не удается отыскать ни коготка, ни чешуйки, словом – никаких материальных свидетельств их былого существования? И так ли это?

 

Дабы что-то найти, надо хотя бы в общих чертах представлять, как это «что-то» выглядит. Каков же он, дракон? То ли змей, то ли ящер, извергает пламя, размером велик. В отдельных случаях многоголов. Летает (иногда лишен этой способности, но крыльями, как правило, не обделен). Цвета может быть практически любого: во многих легендах фигурируют красные, черные, зеленые, золотые драконы.

 

По одной из версий, цвет дракона зависел от его настроения и состояния – легендарные рептилии могли перекрашиваться по своей инициативе и прихоти. Впрочем, некоторые знатоки придерживаются иного мнения: цвет дракона зависел от среды обитания. Те, кто селился в пещерах или ущельях, становились темными, почти черными; драконы-летуны предпочитали более светлые оттенки. А может, цветом определялась принадлежность дракона к тому или иному клану или расе (как у нас, людей)?

 

Сокровища видимые и невидимыеДраконья жемчужина

 

Однако оставим на время гипотезы и вновь вернемся к легендам. То, что одним из важнейших драконьих занятий было сохранение кладов, известно всякому. Но не каждый знает, что, подремывая на груде золота, главное сокровище дракон держал при себе: в защечном мешочке или в складках кожи под подбородком. То была драконья жемчужина – сокровище редкое, мало кем виданное, и тем не менее, являвшееся предметом всеобщего вожделения. Мифы гласят, что была она необычайно крупной и излучала никогда не угасающий свет, такой яркий, что одной жемчужины хватило бы, чтобы осветить дом с множеством комнат.

 

Особенно же ценны эти жемчужины были тем, что давали своему обладателю власть и отменное здоровье, мало того: к чему бы он ни прикоснулся магической жемчужиной, все начинало бурно расти и приумножаться.

 

Убить дракона

 

Неудивительно, что драконы (если они существовали) стали объектом настоящей охоты. Во всяком случае, древнекитайские медицинские справочники пестрят рецептами различных снадобий, в состав которых входят те или иные драконьи фрагменты! Растертые в порошок кости, особенно позвонки, применялись для лечения желчных камней, детской лихорадки, паралича ног и различных болезней беременных женщин. Зубы шли нарасхват душевнобольными и страдающими головной болью, мозг и печень рекомендовались при дизентерии.

Здоровым и бодрым также было чем поживиться за счет несчастного создания. Драконья кожа, по утверждению многих, светилась в темноте, а жир горел так ярко, что свет был виден за сотни километров. Мудрецы заверяли, что, коснувшись земли, драконья кровь превращается в драгоценный янтарь. Слюна драконов использовалась в качестве основы для редчайших духов и самых стойких красок.

 

Рассказывали, что один из императоров династии Сун изготовил из слюны пурпурного дракона чернила, а оными – на табличках из нефрита, золота и хрусталя – начертал имена наиболее ценимых им министров и мудрецов. И чтобы всегда иметь под рукой запас чудесных чернил, поселил дракона прямо во дворце, обеспечив и бесперебойную поставку драгоценной слюны: чешуйчатому гурману регулярно показывали блюда с жареными ласточками, любимым лакомством драконов, отчего у пленника начиналось бурное слюноотделение (наверно, временами и угощали, поддерживая его в тонусе).

 

Куда, куда вы удалились?..

 

В свете изложенного вопрос, куда подевались драконы, полагаем решенным. С одной стороны, потрудились китайские лекари, с другой – охочие до сокровищ европейцы. Кроме того, не следует забывать, что по расчетам ученых, все найденные археологами останки былой фауны отражают лишь один процент реально существовавшей картины – остальное утрачено в силу естественных процессов и разных катаклизмов.

 

Нелишне вспомнить и о существовании животных, которые, предчувствуя смерть, уходят в определенное место (таковы слоны: всем известны их знаменитые кладбища). Некоторые птицы в сходных обстоятельствах улетают от берега, дабы проститься с жизнью над бескрайней водной гладью, оттого тела их падают в глубину озер и морей. А может, и драконы – создания по большей части летающие – занедужив, отправлялись к далекому горизонту: так сказать, помер – и концы в воду. Поди его потом сыщи!

 

Покойник был натурой сложной и противоречивой

 

Следует отметить, что, помимо потребительского, у человечества с драконами сложились и другие отношения. И у разных этнических сообществ они оказались весьма несхожи. Так, у евреев дракон (змей) считается символом запустения; обитателем пустынь; в шумеро-семитской мифологии это «супостат», воплощение зла.

 

Христианство видит в драконе дьявола, искусителя, врага Божьего; он представляет смерть, тьму, язычество и ересь. В Ветхом Завете «обиталище драконов» ассоциируется с «сенью смертной» (Псалмы, 44:19) и пучинами водными. Победители драконов предстают триумфаторами, одержавшими верх над силами зла и ереси. Архангел Михаил, повергающий дракона, являет победу солнца над тьмой, что в христианстве трансформировалось в версию о поражении Сатаны. У египтян дракон является эмблемой Озириса, бога мертвых. Другого дракона – Повелителя тьмы и хаоса Апопа, каждое утро повергает Бог-Солнце Ра.

 

В греко-римской культуре Геракл прославился как победитель многоголовой Гидры (чем не дракониха?!). Иногда драконов изображают впряженными в колесницу богини плодородия Цереры.

 

Китайская точка зрения на дракона резко противоположна предшествующим. Именно дракон принес в Китай искусство, ремесла и письменность. Они, мудрые драконы, посланцы, а иногда соперники богов, стали авторами первых законов. В индуизме дракон — сила явленная, слово произнесенное, атрибут Сомы и Варуны. У японцев дракон с тремя когтями на лапах представляет Микадо, императорскую и духовную власть. На Дальнем Востоке он символизирует сверхъестественную силу, скрытое знание, силу вод, несущих жизнь. Это эмблема императора, Сына Неба.

 

Особо следует сказать о «Крылатом Змее» Кецалькоатле – одном из трех главных божеств индейцев Центральной Америки. Он – создатель человека, владыка стихий, покровитель жрецов, культуры и искусства. Именно Кецалькоатль принес людям маис – основу земледелия. Он же научил людей отыскивать и обрабатывать золото и драгоценные камни, строить, следить за движением звезд, а также самолично создал календарь.

 

Смотрите, кто пришел!

 

Большинство мифов говорит о влиянии драконов на мир. Или даже о сотворении ими этого мира. А то, что отношение к драконам так неоднозначно, может свидетельствовать о том, что драконы были существами разумными, ибо только развитая культура имеет понятие о морали и способна породить как «добрых», так и «злых» своих представителей.

 

Интересно время «появления» драконов в культуре. В эпоху палеолита их изображения отсутствуют, но в мезолите (около 12 тысяч лет назад) – появляются, причем, одновременно по всей планете и у всех народов. У основателей древних цивилизаций (египтян, шумеров, китайцев, индусов, ацтеков, майя), у народов Крайнего Севера и австралийских аборигенов в изобразительном искусстве дракон становится одним из главных героев. Этот взлет творчества можно объяснить лишь одним: Земля имела контакт с рептоидной инопланетной расой. И довольно плодотворный: в легендах Китая и индейцев Центральной Америки фигурируют драконы, передающие людям обширные знания по многим дисциплинам.

 

Большая перемена

 

Вероятно, большинство читателей видели фильм «Вскрытие инопланетянина», показанный как-то по телевидению в программе «НЛО: необъявленный визит». Демонстрировали анатомическое вскрытие трупа, внешне похожего на человеческий. Однако покойник обладал и характерными биологическими признаками рептилий: третьим веком (на глазах у инопланетянина была черная пленка), отсутствием пупка и молочных желез.

Можно предположить, что, подобно человеку, начавшему эволюцию с обезьяноподобной формы, «раса» драконов поначалу имела более звероподобный облик (описанный в легендах), а в последней стадии приняла «гуманоидный» вид.

 

Во всяком случае, если принять эту гипотезу в качестве рабочей, отрешиться от сугубо сказочного воззрения на змеев-горынычей, картина нашей большой вселенной станет гораздо шире, приумножится еще одним разумным видом – драконьим. И нам еще не раз придется горько всплакнуть над тем, кто рожден был летать, имел горячее сердце и пламенное дыхание, говорил на трех языках, а убит был Иваном-дураком…

 

А может, не всех еще переубивали?

 

Дмитрий НАУМОВ, Оракул, № 7, 2007

[VSomati]

Иван Купала - что за праздник такой?

 

Итак, Купала. Что же это за праздник такой? …Недомолвки здесь сродни обману. Каждый год, «культурная» общественность, все шире отмечает ночь на 7 июля - так называемого Купалу. Вообще в России нынче праздников не счесть. Как гласит народная пословица, был бы повод…

 

Купала — один из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него скорее всего не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала — праздник Ярилы — божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце — это не просто традиция всех язычников — это их незыблемое правило.

 

Солнышко начинает идти на убыль — «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно).

 

Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям — кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры — это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники.

 

С этим же связан обычай прыгать через костер — это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избрали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас сигает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?).

 

После принесения жертв начинались оргии. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало, и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» — совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы.

 

Вот что пишут о процедуре этого праздника современные неоязычники: «Девушки и женщины (в отличие от нынешних культработников, древние язычники детей на такие праздники не пускали — и.И.) идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого (партнера на ночь — и.И.), обсуждая с «кумушками» его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

 

Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру, через который они прыгают. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка (и не только для прыжка — и.И.). На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые (то есть ставшие такими до рассвета — и.И.), взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде».

 

О том, что происходит, по языческой инструкции, далее, подробно говорить не будем. Сами составители инструкции, понимая «специфичность» своих рекомендаций, спешат добавить, что это «… не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам», и что «детей, зачатых в купальскую ночь, боги наделяют волшебной силой». Вот она, полная правда о «безобидном», «народном» празднике.

 

Купала — день «узаконенного» блуда.

 

Собственно, это не ново. У многих язычников в ходу была храмовая проституция, оргии по праздникам и т.д. Все это тоже считалось «жертвой богам», и не менее «восторженной».

 

Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен — демонам.

 

Бог Истинный — есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святыню семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» — жертва сатане. Не вымышленному рукотворному Яриле, а реальному духу лжи и погибели.

 

Светские организаторы празднования Купалы, конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет, привыкшие к Купале люди, не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

 

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения — «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника, ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но и обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем — загрязнит ум и сердце (если ему еще есть что терять в этом плане).

 

По большому счету, этот «народный» праздник давно уже глубоко чужд народу (как чужды духу русского народа большевистские праздники).

 

Кто же организовывает ныне «Купальнинские» торжества? Кому они нужны? Как ни странно этому содействуют (скорее по неведению — надо же что-то делать) районные отделы культуры и сельские ДК.

 

Неужели нам больше отпраздновать нечего? Неужели нам не о чем вспомнить в своей истории? Разве мало у русских памятных дат? Многие ли молодые люди помнят, когда были Ледовое побоище, Куликовская битва, Бородинское сражение? Многие ли знают наши, Калужские события: мятеж Болотникова, кровавую бойню в Боровском монастыре в 1610 г., убийство Лжедмитрия II в Калуге, бои в Малоярославце в 1812 г., расправу латышских стрелков над крестьянами «Улановского мятежа», трагедию армии генерала Егорова?

 

Я уверен, что про большую часть этих событий молодежь слыхом не слыхала. Но про Купалу и Валентинов день им заботливые взрослые забыть не дадут — научат и просветят.

 

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей — хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества.

 

Еще один любопытный знак времени - попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас - гадают, на Троицу - плетут венки, на Петра и Павла - танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и сути христианские, лишаются свой духовной и воспитательной нагрузки, становятся поводом или к обычному «оттягу», или, что еще горше - к делам оккультным (гаданию). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству, и таким образом спекулировать на чужом авторитете — просто не этично.

 

Если кому-то хочется стать язычниками, сигать через костры, гадать, совершать ритуальные купания, блудить с первым встречным, делать своих детей нравственными уродами, приносящими под кустами «восторженную жертву богам» - пожалуйста, у нас страна свободная (по крайней мере в этом).

 

Но, возрождая праздник с языческими корнями, необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, что бы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману.

 

Автор: Игумен Игнатий (Душеин) | Источник: Из выпуска от 25-06-2012 рассылки «Православие и мир»

[Бозон_Хиггса]

Вазуза и Волга

 

Волга с Вазузой долго спорили, кто из них умнее, сильнее и достойнее большего почета. Спорили, спорили, друг друга не переспорили и решились вот на какое дело. «Давай вместе ляжем спать, а кто прежде встанет и скорее придет к морю Хвалынскому, та из нас и умнее, и сильнее, и почету достойнее». Легла Волга спать, легла и Вазуза. Да ночью встала Вазуза потихоньку, убежала от Волги, выбрала себе дорогу и прямее и ближе, и потекла. Проснувшись, Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как следует; в Зубцове догнала Вазузу, да так грозно, что Вазуза испугалась, назвалась меньшою сестрою и просила Волгу принять ее к себе на руки и снести в море Хвалынское. А все-таки Вазуза весною раньше просыпается и будит Волгу от зимнего сна.

 

skazki.

[VSomati]

Типичный случай... встреча с гномом!

 

Легенды об уральских гномах широко распространены среди населения. Помимо этого, зафиксировано множество свидетельств о том, что в Таганайских горах проживают невысокие человекообразные существа. Эти истории имеют под собой довольно убедительную основу: в древнеславянской и финно-угорской мифологии существует множество легенд о некоем народе «чудь». Согласно этим легендам, чудь, или чудины, живущие в пещерах, добывают самоцветы, умеют колдовать и предсказывать будущее. Существует и поверье - люди, которые охотятся за сокровищами чуди, теряют рассудок.

Последние 15 лет Таганай причисляют к одной из самых активных аномальных зон в России. Доверие же к нижеизложенной истории подкреплялось тем фактом, что поведал ее человек, не увлеченный «паранормальными штуками», - старший научный сотрудник заповедника «Таганай» Марина Середа.

С 6 по 26 июля 2004 года группа волонтеров из Московской станции юных натуралистов проводили научные исследования в заповеднике «Таганай». Несколько дней группа базировалась рядом с горой Круглица в приюте «Таганай». Было принято решение выйти на вершину Крутицы.

Когда группа начала подъем, 19-летний участник экспедиции решил идти отдельно от своей команды. Основной состав команды московских юннатов - школьники в возрасте 13-15 лет, поэтому логично предположить, что 19-летний парень неуютно чувствовал себя в группе подростков и предпочел с ними не общаться. Никто особо не удивился его индивидуальному восхождению, группа поднялась на Круглицу - там их «старшего коллеги» не было. Только после того, как ребята спустились вниз, молодой человек вернулся в лагерь. Никто даже не придал значения этой отлучке.

На следующий день группа окончила научные работы и решила перебазироваться на Киапим-ский кордон, который находится за 8 километров от базового лагеря. Когда новый лагерь был установлен, девочки заметили, что парень поставил свою палатку в отдалении, собрал рюкзак и куда-то ушел. Через 3 часа 19-летнего молодого человека хватились. Как раз в это время с Дальнего Тага-ная спускалась Марина Середа. Она должна была продолжить работу вместе с москвичами.

- Они меня спросили, не видела ли я парня, который куда-то подевался из лагеря. Я ответила, что не встречала никого, - вспоминает Марина.

Сразу же начались поиски. Дабы найти потерявшегося, группа отошла от палаток на 3 километра. В это время девочки-юннаты вспомнили, что пропавший как-то обмолвился, что ему здесь не нравится, и он собирается уезжать домой в Москву.

- Мы решили, что он отправился в сторону Златоуста. Было решено перехватить его на приюте «Таганай». Но когда мы туда пришли, узнали, что он там не появлялся, - рассказывает Марина.

Через пару часов 19-летнего парня заметили в 6-ти километрах от Киалимского кордона, в совершенно противоположной стороне от Златоуста. Нашли его в совершенно невменяемом состоянии: он сидел на обочине дороги, его трясло, у него была температура, а рюкзак валялся где-то в кустах. В лагерь его пришлось нести на руках. В составе группы было четыре опытных врача, которые прошли несколько экстремальных маршрутов, были на Алтае и на Кавказе, но с такой патологией, по их словам, не встречались ни разу.

После того, как больному ввели дозу успокаивающего лекарства, ему стало лучше. Когда его перестало трясти, он рассказал, что с ним произошло: «Когда мы поднимались на Круглицу, я отделился от группы. Не дойдя до вершины, оказался на открытом месте,

на камнях. Вдруг ко мне подошел маленький беленький пушистый человечек, и я впал в какую-то прострацию: не мог ни двигаться, ни разговаривать, мне оставалось лишь наблюдать за его действиями. Получилось так, что он поднял меня на воздух. Что было потом, я не помню. Когда он меня опустил, я опомнился, меня охватил ужас, и я стремглав сбежал с этой проклятой Круглицы». На вопрос, а почему же он сразу не рассказал о случившемся, парень ответил: «Боялся, что вы мне не поверите и будете смеяться надо мной».

Когда действие лекарства прошло, юноша снова начал бредить. Так продолжалось всю ночь. Утром руководитель группы отправил парня в Златоустовский диспансер на обследование. После того, как молодой человек рассказал о случившемся главврачу Юрию Анохину, тот выдал ему некий особый тест. По словам Марины Середы, главврач назвал этот случай «типичным». За время практики Анохина это был уже 40-й человек с подобными симптомами, результаты тестирования врач также назвал «типичными».

На этом приключение закончилось. После случившегося москвичи свернули лагерь, хотя экспедиция должна была продолжаться еще четыре дня. По словам Марины Середы, руководитель экспедиции был напуган этой историей и даже предполагал, что имеет дело с какой-то непонятной эпидемией. Группу переместили в Таганайское лесничество, где она оставалась четыре дня. Потом вместе с 19-летним пострадавшим все уехали в Москву.

Что имел в виду главврач психбольницы под словами «типичный случай» и «типичные результаты тестирования», так и осталось неясным. Возможно, в горах Таганая туристы уже не первый раз встречают «маленьких беленьких пушистых человечков» и попадают в «психушку». Попытки поговорить с Юрием Анохиным закончились неудачей. Врач наотрез отказался комментировать эту историю и заявил, что через него ежегодно проходит более трех тысяч людей. Напоследок добавил, что разглашать сведения о пациентах он может только органам следствия и прокуратуры, да и то лишь после официального запроса. Кого же именно увидел юный москвич на Круглице, так и осталось неизвестным...

 

"Интересная газета. Мир непознанного" №18 2012 г.

[Sibrand]

Наследники каменного века

 

Не секрет, что на заре цивилизации люди не знали иных способов добычи пропитания, кроме охоты и собирательства. Нашим далеким предкам этого вполне хватало, ведь в каменном веке на планете обитали лишь около двухсот тысяч человек.

 

 

Со временем были открыты земледелие, животноводство и иные области сельского хозяйства, которые в современном мире позволяют удовлетворить пищевые запросы миллиардов людей. Но мир велик, и для некоторых его обитателей традиции предков – святы. Племена бушменов, живущие в основном на юге Африки, и по сей день охотятся и собирают съедобные коренья, подобно первобытным людям. Они знают, что есть альтернатива, но предпочитают идти своим путем.

 

Чужие на своей земле

 

Слово «бушмен» (англ. «bushman») переводится как «человек (из) кустов». Это наименование считается оскорбительным, хотя сами бушмены, как правило, не обижаются. Странное прозвище они получили от голландских колонистов, прибывших в Африку во второй половине XVII века. Любопытно, что самоназвания у бушменов нет, а распространенное слово, которым их кличут соседи из ЮАР, – «сан» - тоже является прозвищем, пожалуй, даже более обидным. Оно означает «пришлый, чужак». При том, что бушмены – что ни на есть коренные обитатели Африканского континента, в отличие от большей части современного населения.

 

Судите сами – племена «людей кустарника» появились на юге Африки около двадцати тысяч лет назад, и свободно жили там вплоть до XV века. Постепенно на их территории приходили другие, более многочисленные и воинственные племена, такие как гереро и овамбо, а затем и поселенцы из Европы, которые безжалостно изгоняли и порабощали мирных бушменов. Те, предпочитая избегать конфликтов, отступали все дальше и дальше в менее плодородные земли, пока не оказались там, где они существуют сейчас, – в пустынях Калахари и Намиб.

 

За дедушку, за бабушку

 

Для современного человека право на частную собственность – вещь достаточно очевидная. Но представьте себе, что вы живете в обществе с первобытным строем, не знающем иной жизни кроме кочевания по полупустынной местности и охоты на немногочисленную дичь. Бушмены считали: все, что растет и пасется в пределах их территории, принадлежит абсолютно всем, и охотились на фермерских коров, как на диких. Это была одна из причин, почему иные племена и колонисты истребляли бушменов, причем иногда счет доходил до тридцати человек за одну убитую корову. «Люди кустарника» не понимали, за что принимают смерть, настолько их осознание мира отличалось от нашего.

 

Может показаться, что бушмены – несчастный народ, погрязший в трясине никому не нужных традиций, но есть и другая точка зрения. Лоренс Ван дер Пост, африканский писатель XX века, долго изучал быт и культуру бушменов и писал о них следующее: «Первый человек был удивительно близок к природе. Не было такого места, где бы он чувствовал себя чужим. У него не было — и нет, по моим наблюдениям, — этого ужасного ощущения отчуждения, изоляции, бессмысленности существования, которое так свойственно современному человеку на Западе. Куда бы он ни пошел, он был как у себя дома, и, более того, чувствовал, что он свой. Мы сегодня убеждены, что у нас есть знание, мы — раса всезнаек. Но лишь немногие могут похвалиться, что обладают ощущением, что они на своем месте. А этого маленького человека знали все вокруг: деревья и звери знали его, а он - их, звезды знали его./…/Он не имел ни королей, ни предводителей. Он жил как равноправный член небольшой группы людей и не знал деления на нации. Самыми главными людьми для него были дедушка и бабушка».

 

Охотники и сказители

 

Кроме обычаев, существующих у бушменов с незапамятных времен, сохранилось множество сказаний и легенд, передающихся из поколения в поколение. Устно, разумеется. О чем они? О Луне и ветре, страусах и богомолах, пчелах и дикобразах. О самих бушменах и их общении с природой. К примеру, предание о добыче огня гласит: «Однажды человек почувствовал около гнезда страуса дивный запах и решил проверить, в чем дело. Спрятавшись неподалеку, он обнаружил, что страус, поднимая крыло, выпускает из-под него язык пламени и таким образом готовит себе пищу. Хитрый человек заманил страуса к сливовому кусту, и пока тот лакомился плодами, похитил у него огонь. С тех пор страусы не летают, боясь поднять крылья и потерять тот крохотный огонек, что у них остался».

 

Удивительно, что профессии рассказчика, сказителя у бушменов не существует. Каждый член племени обязан знать десяток-другой легенд, и при случае способен поделиться ими. Охотничий лук, натянутый с помощью волос животных и прикрепленной к нему пустой дыней, превращается в музыкальный инструмент, а охотник – в искусного барда. Не это ли признак по-настоящему продвинутой культуры?

 

Главное - выжить

 

Впрочем, сказаниями и песнями сыт не будешь, особенно если вокруг – пустыня. За долгие тысячи лет бушмены отточили искусство выживания до предела, и способны выдержать любые испытания. Мужчины, отправляясь на охоту, используют силки и капканы, основное их оружие – лук с ядовитыми стрелами. Вообще в том, что касается ядов и противоядий, бушмены – величайшие мастера. Некоторые из них специально глотают яд змей и скорпионов, чтобы выработать к ним иммунитет. При этом каждый человек племени знает, корень какого растения надо использовать при серьезном отравлении и как высосать яд из раны, если понадобится. Кроме обширных познаний в лекарственных растениях, бушменам помогает выжить невероятно крепкий организм, который они, к тому же, закаливают всю жизнь. Один из путешественников по Африке вспоминает случай, когда раненого в живот бушмена его товарищи несли на самодельных носилках «семь лун» (семь суток). Оперировать его удалось лишь через двадцать часов после того, как они достигли больницы. Хирург сказал, что после такого ранения белый человек умер бы в первый же день. А бушмен легко перенес операцию, и через две недели уже был среди выздоравливающих.

 

Носители древней крови

 

Почему же бушмены так сильно отличаются даже от соседних негроидных племен, населяющих южную Африку? Ученые недавно смогли дать ответ на этот вопрос. Оказывается, различия в быту и культуре во многом продиктованы особенностью генетического кода «людей кустарника». В изучении его приняли участие специалисты из множества университетов и компании со всех уголков света. Взяли материал для исследования у четырех вождей бушменских племен и обнаружили невероятное: геном бушменов – древнейший из всех известных. Анализ показал более 1,3 млн уникальных фрагментов, которые ранее никогда не наблюдали у других людей! Так что, по сути, племена бушменов действительно наиболее близки к нашим далеким предкам, первым людям на Земле, буквально по крови и плоти. Тем печальней тот факт, что за последние несколько веков численность кустарникового народа сократилась с полумиллиона до менее чем ста тысяч человек.

 

Впрочем, оставшиеся племена находятся под защитой ЮНЕСКО и живут в относительном спокойствии. Их земли посещают ученые и туристы, но сами бушмены не против. Они считают, что все дети матери-Природы имеют право пользоваться ее плодами, и в чем-то совсем недалеки от истины. Остается надеяться, что их уникальная культура сможет сохраниться в нашем изменчивом мире.

 

Сергей Евтушенко

 

http://planeta.moy.su

[Sibrand]

Дверь в царство Чуди

 

Открыв утвержденный Госкомстатом России перечень языков и национальностей РФ, можно узнать много интересного. Например, то, что в России живут люди, причисляющие себя к мифическому народу волшебников, — чуди.

 

Скорее всего, это недоразумение. Ведь, согласно преданиям севера России, этот народ ушел жить в подземелья больше тысячи лет назад. Однако в Карелии и на Урале и сегодня можно услышать рассказы очевидцев о встрече с представителями чуди. Об одной из таких встреч нам рассказал известный этнограф Карелии Алексей ПОПОВ.

 

— Алексей, насколько правдоподобна история существования чуди, этого мифического народа?

 

— Безусловно, чудь существовала на самом деле, а потом ушла. Но вот куда — точно не известно. Древние предания утверждают, что под землю. Причем, как ни удивительно, но об этом народе есть упоминание даже в «Повести временных лет» Нестора: «...варяги из заморья обложили данью чудь, словен, мерю и кривичей, а хазары — с полян, северян, вятичей брали дань по серебряной монете и веверице (белке) с дыма». Также из летописей известно, что в 1030 году Ярослав Мудрый совершил поход на чудь «и победил их, и поставил город Юрьев». Сегодня это один из крупнейших городов современной Эстонии — Тарту. В то же время на территории России существует огромное количество топонимических названий, напоминающих о некогда проживавшем здесь загадочном народе, только вот самого народа нет, как будто бы и не было никогда.

 

— Как внешне выглядела чудь?

 

— По мнению большинства исследователей, этнографов и историков, это были существа, внешне сильно напоминавшие европейских гномов. Жили они на территории России до того момента, как сюда пришли предки славян и финно-угров. На современном Урале, например, до сих пор бытуют легенды о неожиданных помощниках людей — белоглазых невысоких существах, появляющихся неизвестно откуда и помогающих путникам, затерявшимся в лесах Пермского края.

 

— Вы сказали, что чудь ушла под землю...

 

— Если обобщить многочисленные предания, то получается, что чудь спустилась в землянки, которые сама же вырыла в земле, а потом завалила все входы. Правда, землянки вполне могли оказаться входами в пещеры. А значит, именно в подземных пещерах и скрылся этот мифический народ. При этом полностью порвать с внешним миром им, скорее всего, не удалось. Так, например, на севере Коми-Пермяцкого округа, в районе Гайн, по рассказам исследователей и охотников, до сих пор можно найти необычные бездонные колодцы, заполненные водой. Местные жители считают, что это колодцы древних людей, ведущие в подземный мир. Воду из них они не берут никогда

 

— А еще известны места, в которых чудь ушла под землю?

 

— Точных мест сегодня не знает никто, известны только многочисленные версии, по которым подобные места находятся на севере России или на Урале. Интересно, что былины у коми и у саамов одинаково рассказывают об уходе «малого народца» в подземелья. Если верить древним преданиям, то чудь ушла жить в земляные ямы в лесах, скрываясь от христианизации тех мест. До сих пор, как на севере страны, так и на Урале существуют земляные холмы и курганы, именуемые чудскими могилами. В них якобы находятся «заклятые» чудью клады.

 

Сильно интересовался легендами о чуди Н. К. Рерих. В своей книге «Сердце Азии» он прямо рассказывает, как один старовер показал ему каменистый холм со словами: «Вот тут и ушла под землю чудь. Было это, когда пришел на Алтай воевать Белый царь, но не захотела чудь жить под Белым царем. Ушла чудь под землю и завалила проходы каменьями...» Однако, как утверждал в своей книге Н. К. Рерих, чудь должна вернуться на землю, когда придут некие учителя из Беловодья и принесут великую науку для человечества. Якобы тогда чудь выйдет из подземелий вместе со всеми своими сокровищами. Великий путешественник даже посвятил этой легенде картину «Чудь под землю ушла».

 

— А может быть, под чудью понимали какой-либо иной народ, потомки которого и сейчас благополучно проживают в России?

 

— Существует и такая версия. Действительно, предания о чуди наиболее популярны как раз в местах расселения финно-угорских народов, к которым относятся и коми-пермяки. Но! Тут есть одна нестыковка: сами потомки финно-угров всегда рассказывали о чуди как о некоем ином народе.

 

— Легенды, одни легенды... А есть настоящие памятники, оставленные чудью, которые можно руками потрогать?

 

— Конечно, есть! Это, например, хорошо известная гора Секирная (краеведы ее еще называют Чудова гора) на Соловецком архипелаге. Само ее существование удивительно, ведь ледник, проходя эти места, срезал, как острым ножом, все неровности ландшафта — и больших гор здесь попросту не может быть! Так что 100-метровая Чудова гора смотрится на этой глади, как явно рукотворный объект некой древней цивилизации. В начале двухтысячных годов ученые, исследовавшие гору, подтвердили, что частично она имеет ледниковое происхождение, а частично, искусственное — крупные валуны, из которых она состоит, уложены не хаотично, а в определенном порядке.

 

— И что же, создание этой горы приписывают как раз чуди?

 

— Археологи давно уже установили, что Соловецкий архипелаг за столетия до прихода сюда монахов принадлежал местным жителям. В Новгороде их как раз звали чудью, соседи называли «сикиртя». Слово любопытное, потому что в переводе с древних местных наречий «схрт» — это название крупной длинной насыпи вытянутой формы. Так, стог сена вытянутой формы прямо называется «скирда». Очевидно, что и древний народ соседи называли сикиртя за их жизнь в «насыпных холмах» — домах, построенных из подручных средств: мха, веток, камней. Подтверждают эту версию и древние новгородцы — в своих летописях они отмечают, что сикиртя живут в пещерах и не знают железа.

 

— Вы упомянули о таинственных встречах с чудью в Карелии и на Урале в наши дни. Неужели они реальны?

 

— Если честно, я, зная множество подобных историй, всегда относился к ним с изрядной долей скепсиса. Пока в конце лета 2012 года не произошел случай, заставивший меня поверить в реальное существование в горах или под землей этого мифического народа. Дело было так. В конце августа мне пришло письмо с фотографией от одного этнографа, который в летние месяцы подрабатывает экскурсоводом на теплоходе по маршруту Кемь — Соловки. Информация была настолько неожиданной, что я связался с ним. Итак. На фото была изображена скала, в которой угадывались очертания крупной каменной двери. На мой вопрос: «Что это?» — экскурсовод рассказал потрясающую историю. Оказывается, летом 2012 года он вместе с группой туристов проплывал мимо одного из островов архипелага Кузова. Корабль шел вблизи берега, и люди с наслаждением рассматривали живописные скалы. Экскурсовод же в это время рассказывал им истории о загадочных встречах с мифической чудью-сикиртя. Вдруг одна из туристок истошно закричала, показывая рукой на берег. Вся группа тут же устремила свой взор на скалу, на которую указывала женщина.

 

 

Все действо продолжалось несколько секунд, однако туристы успели увидеть, как в скале закрывается огромная (три метра на полтора) каменная дверь, пряча за собой силуэт маленького существа. Экскурсовод буквально сорвал с шеи фотоаппарат и попытался сделать несколько снимков. К сожалению, затвор его фотоаппарата защелкал, когда оставался виден лишь силуэт каменной двери. Через секунду пропал и он. Это был первый случай массового наблюдения места входа в подземелья чуди. После этого события сомневаться в реальности существования в скалах и под землей этого легендарного народа не приходиться!

 

Беседовал Дмитрий Соколов Алексей ПОПОВ

 

ufostation.net

[Sibrand]

Карелия: Тайна «Голубиной книги»

 

«Север – это особое место для встречи иных миров»

Нострадамус

 

«Голубиная книга» практически неизвестна современному поколению. Хотя, в отдаленные от наших дней эпохи, она раскрывала перед своими слушателями тайное Знание о происхождении мира, природного и социального, о его сущности, о появлении в нем добра и зла, другими словами, содержала в себе «все мудрости повселенныя». Уникальность «Голубиной книги» заключается в том, что она единственная во всей русской литературе дает внебиблейскую историю возникновения и целостную картину мира таким, каким видели его наши далекие предки.

 

В ближайшее к нам время духовные стихи о «Голубиной книге» были впервые записаны в середине 18 века, и с тех пор их многообразные варианты неоднократно записывались в крестьянской среде, у бродячих певцов – калик перехожих, в частности и в Карелии. Калики и «полубродячие» певцы продолжали свои странствия по Русскому Северу даже в 1920-е годы, по крайней мере до коллективизации. Об этом косвенно свидетельствует замечание о деревне Нигижме Пудожского района Республики Карелия из полевого дневника экспедиции 1940 г.: «…как калики, так и другие певцы принимались здесь в богатых домах. За кусок хлеба они исполняли былины и духовные стихи, которые охотно слушали» (Архив Карельского Научного Центра, колл. 145, № 36). Сама же «Книга» до сих пор считается произведением весьма неясного и загадочного происхождения.

 

Прежде всего, необходимо остановиться на самом названии духовного стиха - «Голубиная книга». Дело в том, что в своем обычном, земном и профанном мире человек никак не мог узнать о происхождении Вселенной и о высших сакральных ценностях бытия. Это уникальной Знание о «всей мудрости повселенной» он мог почерпнуть только извне, из глубин «мировых вод», которые таинственным образом одновременно оказывались и неизмерной океанской пучиной, и высотой неба, и глубинами бессознательного в самом человеке. И в этом смысле «Голубиная книга» является высшим Знанием из иного, сверхъестественного мира об исходных и потому священных первоначалах Космоса и человеческого общества, являющегося его уменьшенным отражением.

 

Исходя из того, что истинная мудрость даже на языковом уровне связывается на Руси с глубиной (анализ всего русского фольклора указывает на это), а голубь с древнейших индоевропейских времен (времен человеческой общности) и до принятия христианства был явно негативным образом, символизировавшим гибель и смерть, можно с большой долей уверенности утверждать, что первоначально Книга о мудрости вселенского масштаба называлась не «Голубиной», а «Глубинной». С принятием христианства, которое властно претендовало на неограниченную духовную монополию и активно подкрепляло свои претензии тотальным уничтожением прежнего миропонимания, древнему Знанию, идущему из глубин тысячелетий, чтобы уцелеть и сохранить в глазах русского народа свой высочайший авторитет, было необходимо сменить название и замаскироваться под образы победившей иноземной религии.

 

Наложение христианского образа голубя на прежние представления, связанные с этой птицей, где она символизировала смерть, еще более сблизило эти понятия, поскольку на Руси как с глубиной вод, так и с глубиной земли ассоциировались представления о «том свете» и загробном мире. Другими словами, «перекодировка» древних языческих понятий с помощью новых христианских символов происходила на основе совпадения поля смысловых значений, присущих как тому, так и другому слову. В данном случае, «перекодировка» существенно облегчалась созвучием слов «Голубь-Глубина», внешне напоминающим распространенное в русском языке явление пропажи-появления в корне гласного «о» (так называемое «полногласие»-«неполногласие»). Например, голова-глава, город-град…

 

Это причудливое сочетание языческого и христианского в самом названии духовного стиха прекрасно характеризует всю суть «Голубиной книги», в которой в действительности христианства содержится гораздо меньше, чем может показаться, на что постоянно указывали, в частности, иноземные наблюдатели. Краковский епископ Матвей в 12 веке писал: «Народ же русский… Христа лишь по имени признает, а по сути отрицает… и таинства христианской церкви не разделяет» (из книги: Замалеев А.Ф., Зоц В.А. Мыслители Киевской Руси. – К., 1987. – С. 30). Кардинал же д’Эли заметил еще более точно: «…язычество, поглотившее христианское вероучение» (там же. С. 31).

 

Но кардинальнейшее и важнейшее различие двух мировоззренческих эпох – языческой и христианской – заключается в следующем: если христианская книга (Библия) символизирует собой конец мира или апокалипсис, то языческая «Голубиная книга» символизирует его начало и закрепляет идею «вечного возвращения», а само раскрытие и изложение содержания духовных стихов о «Голубиной книге» как бы преодолевает угрозу, исходящую от книги Апокалипсиса.

 

На социальном уровне эта идея нашла свое четкое выражение в противостоянии Правды и Кривды. Сколько бы не торжествовала на Земле Кривда, однако в силу цикличности времени, обуславлимаемого движением небесных светил, торжество Кривды в принципе не может быть окончательным. Именно эта убежденность в вечном торжестве Правды, несмотря на отдельные поражения, и составляет одну из наиболее сильных этических черт духовных стихов о «Голубиной книге».

 

Многочисленные свидетельства убеждают нас в том, что еще в глубочайшей древности индоевропейцы почитали Правду, неразрывно связанную с «вселенским законом», как один из основополагающих принципов всей своей жизни. Память об этом драгоценнейшем достоянии они свято хранили и после ухода со своей общей прародины и прихода на новые земли. О древности подобного представления говорит тот факт, что у славян оно нашло отражение даже на языковом уровне: окружающая их Вселенная, упорядоченный космос назывался ими миром, и этим же словом назывался сам социальный организм, мир-община, являвшийся подобием мира-Вселенной.

 

Все варианты стихов о «Голубиной книге» с большими или меньшими вариациями дают впечатляющую картину возникновения Вселенной из антропофорфного тела Первобожества, заменяемого впоследствии христианским богом. «Этот антропоморфизм устойчиво сохраняется в славянской традиции вплоть до позднего русского духовного стиха о «Голубиной книге», где весь космос описан как тело божества и восходит, по-видимому, к индоевропейской архаике», - из речи немецкого ученого Й. Херрамана на Международном симпозиуме по славянскому язычеству в Брюсселе (Петрухин В.Я. Язычество славян в свете междисциплинарных исследований. – М., 1985. – С. 246).

 

Нечего и говорить, что данный сюжет не имеет ничего общего с Библией, где бог существует вне материального мира и творит его своим словом, а отнюдь не «расчленением собственного тела». В связи с этим следует вспомнить, что бог богов языческих славян назывался Святовитом. О значении имени этого высшего божества житие святого Беннона говорит так: «Сванте значит на славянском языке святой, а вит переводится словом свет» (Гильфердинг А. Собрание сочинений. – СПб, 1874. – Т. 4. С. 171). Таким образом, небесный бог богов, от которого произошли все остальные боги и вся Вселенная, буквально именовался «Святым светом». Другими словами, в духовных стихах о «Голубиной книге» совершенно конкретно проводится и сохраняется несмотря ни на что идея единого бога, бога богов древних славян, что представляло значительную угрозу для христианства, которое идею «единого бога» всегда объявляло своей монопольной собственностью.

Наряду с этим, была еще более важная причина, представлявшая угрозу самим основам христианства. Поскольку весь мир, как земной, так и небесный, представлял собой отдельные части тела Первобога, он был божественного происхождения, святым в буквальном смысле этого слова. Зримым воплощением этой идеи было не только обожествление солнца и луны, но и объявление священными отдельных деревьев или рощ, источников, камней… Поскольку тело человека целиком произошло из элементов этого мира, небесного и земного, то вследствие этого и оно божественно по своей природе.

 

Первобог, разделяясь на отдельные элементы, порождал мир, а человек, соединяя в своем теле все разрозненные элементы Вселенной, оказывался подобием бога и плотью от плоти этого мира. Как между богом и природой, так и между человеком и природой (а через неё и с Первобогом) оказывалась неразрывная связь, в результате чего все три основополагающие части мироздания существовали в гармоничном единстве, взаимопроникая друг в друга. Подобная картина мира, зафиксированная в духовных стихах о «Голубиной книге», абсолютно противоречила всем основам христианского вероучения. Эта картина мира была истинна и, по своей сути, идентична миропониманию всех мировых древних культур, объединяющим в единое целое «макрокосмос» и «микрокосмос».

 

Если «вселенский закон» был недоступен непосредственному восприятию человека, то внешнюю историю его возникновения рассказывали нашим предкам духовные стихи о «Голубиной книге». Насколько можно судить, основы этого священного сказания начинают закладываться практически одновременно с возникновением человеческого мышления в связи с постановкой вопросов об окружающем мире. По объективным причинам точно определить этот момент невозможно, поскольку он может исчисляться сотнями тысяч лет. Однако, на основе имеющихся многочисленных данных, можно уверенно сказать, что окончательное сложение структуры священных текстов о «Голубиной книге» и целого ряда ее сюжетов, уже зафиксировано в момент распада индоевропейской общности более пяти тысяч лет назад. Другими словами, духовные стихи о «Голубиной книге» были созданы много раньше египетских пирамид, и традиция их передачи из уст в уста в не меньшей степени, чем пирамиды, символизировала победу человеческого духа над временем.

 

Следует также упомянуть чрезвычайное известие болгарского писателя конца 9 - начала 10 века Ч. Храбра: «Славяне, когда были язычниками, не имели письмен, но читали и гадали с помощью черт и резов» (из книги: Сказания о начале славянской письменности. – М., 1981. – С. 102). Списки Лаврентьевской, Савинской, Хилендарской летописей указывают также, что у древних славян, вместо слова «письмен», употреблялось «книг». Таким образом, славяне-язычники имели самобытную письменность (черты и резы), с помощью которой могли записывать и читать, что полностью подтверждается археологическими и иными данными, но не имели написанных ими книг. Тем не менее, весьма устойчивый образ «Голубиной книги», встречающийся почти во всех вариантах духовного стиха о ней, позволяет говорить о некоем древнем прототипе, существовавшем уже в языческий период, но не являвшимся книгой в традиционном понимании этого слова.

 

Различные варианты духовных стихов так или иначе связывают «Голубиную книгу» с камнем. Весьма примечательно, что со знаменитым Алатырь-камнем. Русские заговоры так рисуют внешний облик Алатыря: «И в том море-окияне есть белой камень Латырь, высота его шестьдесят сажен, долгота его шестьдесят сажен». Размеры «Голубиной книги» хоть и не такие гигантские, но также весьма внушительные и в целом вполне сопоставимы с Алатырём:

 

Велика книга голубиная!

Вдолину книга сорок локот,

поперёк книга тридцати локот,

в толщину книга десяти локот

 

(Сборник русских духовных стихов, составленный В. Варенцовым – СПб, 1860. – С. 21)

Так, где же хранился этот священный камень, заключавший в себе вселенскую мудрость и давший самое первоначальное название книге – «Каменная книга», уже позже ставшей «Глубинной», а еще позже «Голубиной»? Один сказитель говорил П. Безсонову, что сама «Голубиная книга» «бережется в Старом Ерусалиме» (Безсонов П. Калики перехожие. – М., 1861. – Вып. 2. С. 278). Поскольку это место явно противопоставлялось собственно Иерусалиму, символизирующему собой «пуп земли», логично предположить, что под «Старым Ерусалимом» понимался старый сакральный центр мира. Почти во всех мифологических традициях «пуп земли» является наиболее сакральным местом, через которое проходит мировая ось, связывающая Землю с другими уровнями мироздания.

 

В христианстве «пупом земли» считалась гора Голгофа, на которой был распят Иисус Христос. Если для них было абсолютно естественно считать свой главный город «пупом мироздания», то для европейских народов, которым была навязана новая христианская религия, это представление было совершенно противоестественным. Тем не менее, восприятие Иерусалима как «пупа земли», на долгие века стало аксиомой для всего христианского мира, в том числе и для Руси.

 

Однако, в апокрифах, «вольных переложениях Библии», русских заговорах и былинах указывается на то, что образу христианской горы предшествовал образ священной горы славянского язычества, также символизирующий собой «центр Мира». Славянский образ «мировой горы» имел сакральное обозначение – «Святые горы», аналогом которой являлся образ индийской горы Меру. Гора Меру, мифологический образ которой сохранился до настоящего времени, по верованиям индусов находилась в центре Земли под Полярной звездой и была окружена мировым океаном.

 

Исходя из того, что священные тексты индийской «Махабхараты» и иранской «Авесты», свидетельства скифской и древнегреческой мифологии помещают прародину арьев-индоевропейцев в тех широтах, где полгода длится день и полгода ночь, высоко над головой постоянно находится Полярная звезда и Большая медведица, простирается замерзающее море и сверкает Полярное сияние, а главным географическим ориентиром этой прародины являются Священные горы, протянувшиеся с запада на восток и делящие реки на впадающие в Северное и Южное моря, возникает вполне закономерный вывод. Единственно возможной является идентификация древнейших гор славянского (как и всей индоевропейской общности) язычества с теми широтами севера Восточной Европы, которые включают в себя горные системы Приполярного Урала, Тиманского Кряжа и Северных Увалов.

 

Представления славянского мира и духовных стихов о «Голубиной книге» идентичны также относительно северной локализации Алатырь-камня. На это указывают, во-первых, название Балтийского (или Варяжского) моря в качестве «Латырь-моря», а во-вторых, географический ареал основного бытования этого образа в Восточной Европе, по сравнению с другими территориями.

 

Cакральная значимость Алатыря как «космического центра» объясняет и то, что к Камню «выпадает» сама «Голубиная книга». «Выпадает» - это символическое изображение «мудрости высшей, божественной», данной человеку посредством «вещего волхва» и занесенной «чертами и резами» на поверхности Камня. Поэтому, и дальнейшие представления о Камне как о границе между жизнью и смертью еще более сближает его с глубинной мудростью, обрести которую возможно только в потустороннем мире. Таким образом, Алатырь камень – это алтарь, наивысшая сакральная точка, сокращенная модель Вселенной, где возможно даже «переустройство существующего порядка» при помощи «вселенского закона». Поэтому, самые мудрые из волхвов, знавшие истинные Знания, запечатленные на Камне, для новоявленной христианской религии были врагами номер один и всячески преследовались.

 

Материалы тех же духовных стихов о «Голубиной книге» не только однозначно свидетельствуют о наличии на Руси волхвов как самостоятельного сословия, но и говорят о том, что оно, в полном соответствии с индоевропейской традицией, занимало доминирующее положение в обществе, во всяком случае на севере страны.

 

Алатырь-камень, как мифологический, сакральный образ, обладающий невероятной магической силой, в многочисленных мифологических, священных источниках, напрямую связан с не менее легендарным островом Буян. Любопытно, но в священных традициях русских сказаний, остров Буян имел свой прообраз, который связывается с островами современного Белого моря, входящих в так называемый «архипелаг Кузова», в частности – острова Русский и Немецкий Кузова. Конечно, это их современные названия, поэтому главное в другом.

 

В ряде важнейших масонских источниках, как указывал Н.К. Рерих, посвятивший немало времени и сил изучению сакральной истории российского севера, символами образа Буяна выступали «Трезубец» и «Роза». Символ «Трезубец» - символ верховного бога, символизирующий единство трех форм времени и трех сфер мира — воды, земли, неба. Символ «Розы» - символ красоты, совершенства, мудрости, тайны, символизирующий образ мистического центра, сердца, рая. Данные символы выражают собой основные принципы мироздания и являются основополагающими в древних культурах многих народов.

 

Так вот, остров «Немецкий Кузов», даже своей географической формой, напоминает «трезубец», а остров «Русский Кузов» - огромную «каменную розу». На «Русском Кузове» четко просматриваются семь скальных «лепестков», а между «лепестками» находятся уникальные археологические «артефакты», которые специалисты Русского географического общества связывают с «гиперборейским прошлым» Русского Севера. Более того, во всех готских храмах, построенных в Европе, изображенные на полу символы «Розы», ориентированы строго на конкретное место Белого моря – «Русский и Немецкий Кузова». Самый известный готский храм Сан-Сюльпис на острове Сен-Луи во Франции сам имеет форму «семилепестковой розы».

 

Сюда же можно отнести и недавно опубликованные материалы древнейших былин из родовой клади Голяковых, прямо свидетельствующие о гибели «Ирия рая» - комфортной среды обитания, существовавшей на побережье Белого моря в один из крупных межстадиалов Валдайского оледенения пятьдесят тысяч лет назад. Память о «райской прародине» сохранилась во множестве древних славянских легенд. «Ирий рай» - островная (Соловецкая) земля легендарного Беловодья русских преданий, даже стал причиной появления особого религиозного течения в старообрядчестве – «Беловодской иерархии». Еще во второй половине позапрошлого века Беловодье являлось мистической целью староверов, что объясняет многие загадки, связанные с центральным местом Карелии в духовном движении старообрядцев. Ведь и «Гандвик» - одно из древнейших названий Белого моря, дошедших до нас от картографов средневековья – обозначает «Море Вещуний», «Море Предсказателей».

 

Мощнейшие сакральные центры древнего Севера, символизируемые ныне тремя Храмами «Преображения» - Валаамским, Соловецким и Кижским – до сих пор хранят на территории этого символического «треугольника» величайшую святыню русской духовной истории – «Каменную книгу», в сакральных знаках которой отразилась истинная история и культура русского народа. Недаром, северные старцы – богомольцы предсказывали, что именно через эти места начнется очищение России. Именно здесь «сгущается благодать», становясь явной для чутких сердец. Здесь душа Русского Севера, средоточие его гармоний.

 

Алексей ПОПОВ (Петрозаводск)

 

ufostation.net

[Sibrand]

Магические тайны карельских камней-следовиков

 

Карелию (северо-запад России) можно назвать полноценным мегалитическим регионом, поскольку культ камней на этих территориях в глубокой древности не только имел свои специфические черты, но и всегда являлся важной частью культурного ландшафта в целом, несущего отпечатки живой традиции взаимодействия человека и природы, идущей из глубины тысячелетий.

 

Хотя отношение официальной науки к священным камням звучит как приговор: «При современном состоянии источников научной базы значительная часть так называемых «священных» валунов должна быть изъята из научного оборота в силу непроверяемости сведений о них и неосуществимости комплексного изучения объектов. Однако, возможно рассмотрение этих объектов не как археологических, а как непроверенных фольклорных источников, что не обязывает выводить их из статистического анализа всего материала», - писал в сборнике «Краеведческий альманах» А. Курбатов.

 

Много священных камней уже погибло: их разбили, зарыли, утопили. Гибнут они и сегодня. Энтузиасты спасают камни (как живых существ), создавая сады камней и музеи камней. Но вырванный с места священный камень теряет свою «святость», своё окружение, свои легенды. Остаётся только активнее знакомить людей с древними святилищами, со священными камнями, рассказывать какие тайны они таят, удивлять скрытыми в камнях и легендах знаниями наших предков.

 

Легенды и память

 

Во II веке н.э. древнеримский философ-энциклопедист Цельс писал: «Существует исконное древнее учение, которым занимались древнейшие народы и государства и мудрые люди – египтяне, ассирийцы, гиперборейцы, кельтские друиды и геты…». Очень немногое из этого «исконного учения» сохранилось до наших дней, и одна из самых больших загадок такого рода реликтов – мегалитические сооружения, исполнявшие некогда религиозные, астрономические и магические функции, служившие, как показывают современные исследования, для работы с могучими и совершенно реальными «скрытыми силами Природы».

 

Наибольшее распространение имеет, несомненно, специфический тип почитаемых камней с изображениями, получивший в России название «следовики». Они могут быть очень различны и по размерам, и по связанным с ними этнографическим свидетельствам, и даже по характеру самих изображений, которые меняются в широком диапазоне от явно искусственных, с чёткой проработкой контуров, до маловыразительных и практически наверняка естественных. Но их общей чертой всегда остаётся то, что в народном восприятии данные изображения являются следами – «Божьими», «Бесовыми», «Чёртовыми», следами Богородицы или различных святых и т.д. – даже в тех случаях, когда само изображение лишь отдалённо напоминает по форме след.

 

Типичный камень-следовик

 

Камни-следовики очень разнообразны. Различаются и размеры выбитых на них следов (от «нормальных» до огромных), и их «природа» (известны, помимо человеческих, медвежьи, птичьи и другие следы), и их количество на одном камне, и техника исполнения изображений. Очень сильно варьируется и предположительно определяемый возраст «следов». При том, что существует немало свидетельств об исключительной «живучести» традиции высекания следов на камне, само появление этой традиции следует, вероятно, отнести к неолитической эпохе. По крайней мере, именно к такой датировке приводит исследователей известная связь камней-следовиков с археологическими памятниками эпохи неолита и бронзы.

 

Мудрость Карельского шамана

 

В Карелии даже официально «зарегистрированных» камней-следовиков достаточно много, но самым известным примером такого рода «артефакта» могут послужить знаменитые петроглифы (изображения на скалах) Белого моря. Так, например, на скалах в устье реки Выг находится около трёх сотен взаимосвязанных изображений, датируемых концом III – началом II тыс. до н.э. – так называемые «Бесовы Следки». По большей части это рисунки, связанные с тематикой охоты (лоси, тюлени, медведи, рыбы…). На фоне этого разнообразия выделяется цепочка следов, приводящая к изображению крупной человекоподобной фигуры, предположительно являющейся символом некоего божества.

 

Знаменитые «бесовы следки»

 

На рисунке изображён некий человек, стоящий на одной ноге с поднятой левой рукой и одним закрытым глазом. Эта специфическая поза, несмотря на то, что она хорошо известна в истории европейского шаманизма, среди советских и российских исследователей не получила серьёзного осмысления. Так, например, у кельтских народов эта сакральная поза называлась «позой Луга» или «позой Кухулина». Символическая «одноногость» человека (шамана, мага), стоящего в этой позе прямо связана с чрезвычайно архаическими культами богов Смерти и магии (сравн. Одноглазого Одина в скандинавской Традиции, одноногую Бабу-Ягу – в славянской, одноногих Стражей Иного мира в валлийском эпосе и т.д.). В древности считалось, что маг, принимающий «позу Луга», находится сразу в обоих мирах (в этом и в Ином) и, соответственно, видит открытым глазом мир явленный, а закрытым – Иной Мир (мир духов).

 

Таким образом, данное изображение, на наш взгляд, является именно изображением шамана (мага) в сакральной позе и прямо связано, соответственно, с традиционным северорусским шаманизмом. Считается, что именно это изображение открывает «некий путь» в сакральные тайны Белого моря, свидетельствующие о далёком гиперборейском прошлом современного российского Северо-Запада. Поэтому, и выбитая на скалах цепочка следов, с заложенным в них глубоким магическим смыслом, выполняет свою вполне конкретную роль, не понятую учёными, но прекрасно осознаваемую «местным людом»: дольмены, сейды, каменные лабиринты, камни-следовики – всё это входы в невидимый мир таинственных духовных сил древних.

 

Изображение «божества». Петроглифы «Бесовых Следков», река Выг.

 

На протяжении веков многим из этих памятников среди местного населения сопутствовала традиция — предания, повествующие о происхождении камней или знаков на них, обрядовая практика — молебны; культовым камням приписывались чудодейственные целебные свойства. Большинство таких камней-следовиков лежат около троп или дорог.

 

Мистика древних камней

 

В стародавние времена, когда на земле жили великие маги и чародеи, люди не только понимали язык зверей и растений, но, при помощи магии, могли изменять структуру камня, делая его мягким, словно сырая глина. Такова легенда, до сих пор бытующая в Карелии, позволяющая местному населению свято хранить легендарные страницы прошлых времён. К науке, конечно, это не имеет отношения, но, как говорят старики, «имеет отношение к жизни».

 

«Следы Будды» в токийском храме Кийомизу. Фото (Creative Commons license): Aaron Logan – www.vokrugsveta.ru

 

Существует много свидетельств о целебных свойствах следовиков. По словам местных жителей, жидкость, скапливающаяся в углублении, многих вылечила от различных кожных заболеваний. Многие деревенские жители Карелии свято верят в волшебную силу загадочных камней.

 

Когда же возникло почитание этих камней и с чем оно связано – связано ли с каким-то религиозным культом, религиозными традициями. В научных статьях часто высказывается мнение учёных о том, что камни-следовики связаны с культом предков, с почитанием умерших. Зарождение почитания камней определялось особенностями религиозного мировоззрения. По мнению учёных, возникновение фольклорной традиции, почитание того или иного камня есть стремление людей объяснить происхождение необычного, чем-то выделяющегося (например, размерами, формой, наличием углубления – «следа» и тому подобное), с которым они постоянно сталкиваются. Следообразная выбоина становилась «следом» божества, которому люди поклонялись. Также имеется связь происхождения следов на камнях с деятельностью христианских святых.

 

Главная тайна следовиков

 

Известия о находках валунов с выбитыми на них следами птиц, зверей и человека, «отпечатками» рук, ног и подков, крестами различных типов, углублениями в виде чаш, точек и других непонятных знаков удивляют историков и краеведов. Никто не может точно сказать, какое назначение имели камни, тем более что письменных источников с ответом на этот вопрос найдено не было. Следовики и другие камни с изображениями представляют чрезвычайно ценные и интересные памятники древности, изучение которых на научной основе, по сути дела, только начинается. Хотя, а это уже весьма интересно, целым рядом серьёзных исследователей (Дёмин В., Лазарев Е., Платов А. и др.) их принято связывать с древнейшими арийскими верованиями, в частности с легендой о трёх шагах Вишну, символизирующих движение Солнца от восхода через точку в зените и до заката. Камни следовики – немые свидетели древнейшего продвижения с Севера на Юг архаичной общеиндоевропейской культуры, верований и культов.

 

На побережье карельского озера Водлозера, например, попадаются камни, поражающие своей необычной формой, отображёнными на них какими-то загадочными знаками.

 

Своеобразным открытием для меня стал рассказ одной из жительниц небольшой деревеньки близ Водлозера, которая случайно обнаружила на берегу озера большой камень с зеркальным изображением православного креста. И если мысленно поднять этот крест, то он укажет направление на ту возвышенность, где в прошлом предками была построена православная церковь.

 

Человеческие следы на камне, камни, обладающие целебными свойствами, камни необычной, загадочной формы – всё это заставляет задуматься над природой этих предметов и явлений, искать им объяснение.

 

В институте геологии Карельского Филиала Академии Наук РФ считают, что углубления в камнях являются естественными. Можно было бы с этим полностью согласиться, если бы не утверждения людей о целебных свойствах воды, если бы не многие загадочные вопросы, на которые пока нет ответов. Камни-следовики упорно продолжают хранить свои тайны.

 

Алексей ПОПОВ (Петрозаводск)

ufostation.net

[Марашка]

Возвращение славянских богов: люди в поисках утраченного рая

 

Пламя священного огня, восходящее к небесам, девушки в белой одежде, гадающие на венках из наделенных чудесной силой цветов, мужчины, которые возносят хвалу забытым богам…

 

Это не сцены со съемочной площадки исторического фильма, а вполне реальные события, которые происходят в разных уголках России в наши дни. Храм языческих богов, возведенный в современном спальном районе, паломничества, устремляющиеся к легендарному Китеж-граду, священным камням или древним курганам, картины, романы и песни, в которых оживают забытые боги и герои. Все это разные стороны одного явления, которое называется возрождением религии древних славян, память о которой осталась лишь в скупых летописных свидетельствах, в волшебных сказках да в записях этнографов XIX века.

 

 

Одни участники современных языческих таинств мечтают о реальном или мифическом «золотом веке», когда люди жили в гармонии с природой и не причиняли вреда матери-земле, другие жаждут найти сокровенные истины, утраченные безнадежно практичным современным человечеством. А третьих привлекает возможность проникнуть в мир предков, которые пытались постичь в меру своих возможностей устройство мироздания, законы, управляющие Вселенной, и начало всех начал.

 

Как воскресают мифы

 

Славянскому язычеству, в отличие от известных каждому школьнику мифов Древней Греции или сверхпопулярных героических мифов древних северян-скандинавов, не повезло. Все, что мы знаем о верховных богах древних славян, включая и богов Киевской Руси, – скупые упоминания летописцев, свидетельства средневековых миссионеров, обличавших своих конкурентов – языческих жрецов, загадочные находки археологов.

 

Помогают восстановить картину славянского язычества и отзвуки забытой мифологии, сохранившиеся в записанных в позднейшее время легендах и сказках, реконструкции ученых XIX‑XX века, порой напоминающие самые смелые фантастические гипотезы. И если вера в проказливых и опасных духов леса, воды и домашнего очага дожила почти до наших дней, то от высших божеств славянского пантеона сохранились только имена, порой труднообъяснимые и загадочные, порой вполне понятные.

 

Бог Солнца – праотец славян

 

Известно, что боги Солнца занимали далеко не последнюю роль на славянском Олимпе – ведь древние славяне были земледельцами, полностью зависимыми от милости природы. Одним из верховных богов, связанных с Солнцем, был Дажьбог, бог солнечного света и тепла, податель урожая и всяческих благ, упомянутый и в «Слове о полку Игореве», и в «Повести временных лет». Днем славянский бог Солнца, как и его «коллега» – греческий Гелиос, едет по небосводу в колеснице, запряженной золотогривыми крылатыми конями. Ночью он спускается в подземный мир и плывет в ладье, в которую запряжены водоплавающие птицы – гуси, утки и лебеди.

 

Судя по отзвукам древних мифов, бог Солнца был не только дарителем урожая, тепла и прочих земных благ, но и первым правителем, законодателем, предком всех славян. Именно в его честь получил свое прозвище легендарный князь Владимир Красное Солнышко, вобравший в себя черты и легендарных забытых правителей, и вполне реального киевского князя Владимира – крестителя Руси.

 

Ночное Солнце оказалось под запретом

 

Символом движения солнечной колесницы было Солнечное колесо – крест, расположенный внутри круга. Самая знаменитая разновидность Солнечного колеса – печально знаменитая свастика, которая может символизировать как естественное движение Солнца, так и движущееся в обратном направлении Солнце «ночного», подземного мира. Подобная символика используется и в доживших почти до наших дней магических обрядах: творящие добрые заклинания жрецы или чародеи ходят «посолонь», злые колдуны – «противосолонь», против движения Солнца. Именно «подземную» свастику и взяли на вооружение нацисты, большие любители оккультных практик и обрядов.

 

Но до недавнего времени свастика была совершенно невинным солнечным символом, практиковавшимся буквально повсюду – от Древней Индии и Древней Руси до Великобритании, США и Канады. До 1933 года (прихода к власти нацистов) свастика изображалась на вышивках и открытках, упаковках продуктов и даже на эмблемах спортивных команд. Но в последующие десятилетия свастика попала в немилость, в том числе и на территории нашей страны, и есть легенда, что в годы Великой Отечественной войны сотрудники одного из провинциальных музеев даже уничтожили уникальную коллекцию украшенных свастиками старинных вышивок, опасаясь, что вышестоящее начальство увидит в них фашистскую символику.

 

Небесная битва

 

Еще один божественный всадник, повелитель небесного огня – Перун, бог воинов, княжеских дружин и грозы, почти «двойник» греческого Зевса и скандинавского Тора. Древние славяне верили, что гром и молнии – отзвуки небесной битвы, которую ведет бог грозы с чудовищами, похищающими скот, жену бога-громовержца и небесные светила. Оружие Перуна – смертоносные камни, каменные топоры и золотой топор-секира, поражающий врагов.

 

И в последующие времена, через много веков после утверждения христианства, славяне приписывали топору магические очищающие способности. С помощью топора чертили магические знаки, отгонявшие болезни и злые чары, на лезвие топора наносили символические изображения грома и молнии, наконец, всаженный в дверной косяк топор считался сильнейшим оберегом, отгонявшим вредоносную нечистую силу.

 

Сила чудесного огня

 

Магическая и лечебная сила приписывалась и земному огню, в особенности так называемому «живому» огню, добытому древнейшим способом – с помощью трения. С помощью живого огня отгоняли болезни, грозившие людям и животным: домашний скот прогоняли между кострами, больных людей проносили над священным огнем. Зажигали живой огонь и по большим праздникам – в ночь на Ивана Купала, на Масленицу, в новогоднюю ночь.

 

Накануне Нового года, отмечавшегося, кстати, не в середине зимы, а в первый день осени, во всех домах гасили печи, а на рассвете в присутствии всех членов крестьянской общины зажигали новый, «живой» огонь. Древние славяне верили, что в священные, озаренные светом магических огней ночи открываются ворота между прошлым и будущим, миром живых и миром предков, а в пламени священных костров сгорают все горести и болезни.

 

Рождение астрономии

 

Подобные праздники, связанные с годовым движением Солнца, известны и другим европейским и не только европейским народам. Самые знаменитые из этих магических дней, не считая Нового года, Рождества и ночи летнего солнцестояния, – это Майский день, он же праздник весны и влюбленных, и ставший совершенно международным Самайн, он же Хэллоуин, он же Ночь всех святых, посвященный встрече самого опасного времени в году.

 

Всему миру известны и древние святилища солнцепоклонников, многие из которых являются центрами проведения современных языческих обрядов. Самый знаменитый из них – британский Стоунхендж, одно из самых древних святилищ бронзового века и древнейшая европейская обсерватория. Современные историки считают, что жившие четыре тысячелетия назад жрецы-«астрономы» Стоунхенджа не только наблюдали за движением небесных светил, но и умели предсказывать даты начала полевых работ, а также солнечных и лунных затмений. Подобные святилища обнаружены и в славянских землях. Например, в 2007 году белорусские ученые обнаружили «славянский Стоунхендж» – языческое святилище, расположенное на берегу Днепра. Есть версия, что этот храм, сложенный из расположенных по кругу валунов, был и древнейшей обсерваторией, позволявшей наблюдать движения Солнца и Луны.

 

Небесный огонь нисходит к людям

 

Не только магический, но и самый обычный, зажженный с помощью огнива или спичек огонь домашнего очага тоже считался священным, чем‑то вроде домашнего божества или старшего, всеми уважаемого члена семьи. Еще в девятнадцатом веке русские крестьяне считали великим грехом бросать в печь и в обычный костер мусор, затаптывать пламя ногами и перешагивать через костер, не говоря о том, чтобы браниться и ссориться в присутствии огня. Странник, присевший отдохнуть у семейного очага, превращался из чужака в дорогого гостя, которого следовало уважать и защищать.

 

Огонь считался самым надежным свидетелем клятв, в том числе обещаний, произнесенных влюбленными у священных костров, а мудрые люди говорили о пламени небесного огня, которое загорелось в любящих сердцах.

 

Ольга МАРИНИЧЕВА

Энергетика и промышленность России

[Режак]

РУССКИЕ КРОКОДИЛЫ: ВЫМЕРЛИ ИЛИ ВЫЖИЛИ?

 

 

Водились ли на Руси крокодилы? Имею в виду на памяти человека, а не в эпоху динозавров? Большинство россиян, услышав этот вопрос, конечно, удивятся и ответят категорически отрицательно, однако многие наши читатели, знакомые с криптозоологической и исторической литературой, столь же уверенно скажут: «Конечно, водились»! И сошлются на мнение видного историка, академика Б.А.Рыбакова, который еще в 1970-х годах в своей фундаментальных монографиях «Язычество Древних Славян» и «Язычество Древней Руси» поднял вопрос о происхождении славянского божества, хозяина подземного мира и подземных вод Яши (Ящера). Археологами найдены сотни изображений (обычно резных) этого напоминающего крокодила идола. На Русском Севере похожую на крокодилью голову на прялках и оконных наличниках по традиции вырезали и в XIX веке! А под Великим Новгородом еще в середине ХХ века раскопано его святилище, датируемое минимум Х веком... Но для нас важно, что академик Рыбаков (небывалый случай для «официальной науки») прямо ставил вопрос о реальном, зоологическом прототипе мифического Ящера. И даже сам предпринял кое-какие поиски в данном направлении. Вот что он писал по этому поводу:

 

«Представляет интерес реальный прообраз священного Ящера, подводного бога, которого новгородцы XY11 века называли коркодилом. Современная зоология плохо помогает нам в поисках прообраза ящера, но если мы обратимся к "Запискам о Москвии" С.Герберштейна, написанным в первой половине XYI в, то прочтем (в разделе о Литве) следующее:

 

"Там и поныне много идолопоклонников, которые кормят у себя дома каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60-75 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом всем семейством поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, что это божество-змея было плохо накормлено».

 

Академик приводит и другое свидетельство, уже русского, псковского летописца:

 

«В лето 7090 (1582 – А.П.)... Того же лета изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша, людей много поядоша. И ужасашося люди, и моляше бога по всей земли. И паки спряташа ("коркодили" – А.П.), а иных избиша».

 

Этим строкам выпала счастливая судьба – они кочуют из публикации в публикацию. Авторитет Б.А.Рыбакова столь велик, что оспаривать его версию о существовании на Руси крокодилоподобных животных («а не придумали ли все летописцы, а верна ли интерпертация...») практически никто до сих пор не решается. Представители «современной зоологии» просто «не замечают» приведенных рыбаковских строк и обычно всячески уклоняются от того, чтобы их «официально» прокомментировать.

 

Другое дело «неформальные» исследователи, не связанные догмами и «правилами приличия» академической науки (но и, замечу, от избытка энтузиазма и недостатка знаний нередко выдвигающие чересчур уж радикальные гипотезы). В частности, ими были найдены и другие упоминания о «коркоделах» в русских летописях – при этом выяснилось, что в эпоху Крещения Руси, когда старые верования стали забываться, «коркоделом» или «коркодилом», называли даже Перуна, ставшего на закате язычества верховным богом нашего пантеона. И зачастую так и писали: живет, дескать, на реке Волхове Перун-коркодил, а народ его почитает и требы приносит...

 

 

Читателям, не слишком сведущим в религиоведении, стоит, пожалуй, пояснить, что ничего необычного в том, что реальное животное стало божеством, нет. В далекую эпоху практически все народы прошли стадию анимизма – когда покровителем племени или народа считалось вполне конкретное животное. Скажем, часть восточнославянских племен поклонялось... Кому! Знаете такого зверя? Конечно, знаете! Это медведь! Почитание тотема было настолько велико, что произносить его имя (ком) «всуе» запрещалось – это была привилегия жрецов-шаманов, а простые их соплеменники пользовались, в случае нужды, иносказанием «тот, кто мед ведает». Вполне могло такое произойти и с Ящером – коркоделом.

 

Говорит в пользу нашей версии и то, что изображали крокодилоподобное животное на ритуальных и бытовых вещицах не только славяне, но и их соседи и предшественники, относящиеся к другой языковой семье и культуре – балтские и финно-угорские племена (раньше их называли «чудью»).

 

Больше всего удивляют «чудские бляхи» - в Прикамье, на севере нынешних Пермской и Свердловской областей, их найдены десятки (если не сотни) тысяч. Некоторые считают эти миниатюры шаманскими амулетами, другие – просто украшениями. Как правило, эти медные, искусно отлитые рельефные миниатюры VIII – X веков изображают животных, иногда – человека в их окружении. Археологи даже ввели специальное понятие: «Пермский звериный стиль». И на многих бляшках мы видим все того же «крокодила»! Причем изображенного часто очень реалистично: четко прорисована чешуя, заканчивающееся плоским «сомовьим» хвостом туловище с короткими лапами и непропорционально большой головой... Отлично прорисованы глаза с веками, четко отличающиеся от «немигающих» глаз змей и рыб... Удивление, пожалуй, вызывают только загнутая вверх нижняя челюсть (клыки?) и небольшой рог на загривке...

 

«Чудские бляхи» описаны археологами давно, еще в начале ХХ века известный археолог А.А.Спицын посвятил им целый атлас «Шаманские изображения». Множество медных миниатюр выставлено и в Уральских музеях... Специалисты и дилетанты смотрели на работы исчезнувших мастеров, восторгались ею (чудские художники могли бы дать фору многим современным их коллегам), и долгое время никто не задавался всерьез вопросом: что же это за неведомый «крокодил» затесался среди знакомых и легко узнаваемых зверей и птиц? Причем, хотя звериный стиль распространен был очень широко, изображали ящера на бляшках не везде: Как сказал мне пермский археолог А.Ф.Мельничук, встречается он в основном в бассейнах Печоры, Вычегды, в Прикамье, и только отдельные находки известны в Удмуртии и бассейне Сылвы. Только в 1980-х годах на эти миниатюры обратил внимание инженер-строитель из Киева Б.Макридичев, опбликовавший в журнале «Техника-Молодежи» (№7 1984 год) статью «Чудский ящер – реликт мезозоя?», в которой, независимо от Рыбакова и, видимо, не зная о его мыслях по поводу Ящера, также ставит вопрос о зоологическом прототипе и этого «крокодила».

 

Увы, эта работа также не вызвала особого резонанса и прошла незамеченной зоологами. Отчасти виноват в этом сам автор ее, непонятно почему объявивший «чудского ящера» не только реальным животным, но еще и реликтом эпохи динозавров. А «реликтовый зуд», стремление обнаружить «переживших свою эпоху живых динозавров» вполне справедливо вызывает аллергию у профессиональных зоологов. Конечно, животные, сохранявшие свой облик иногда миллионы лет в почти неизменном виде, бывают, но почему энтузиасты заочно причисляют к реликтам виды еще неоткрытые? Ведь оснований для этого обычно нет никаких. Может статься, что «коркодел» - как раз молодой вид, недавно сформировавшийся, а потому и малочисленный.

 

Кстати, необходимо, во избежании кривотолков, остановиться на происхождении этого слова - «коркодел»: Более чем сомнительно, что в евразийских болотах водились настоящие крокодилы, родственники ныне здравствующих африканских или американских. Вероятнее всего наши предки, познакомившись с ними, просто назвали их привычным словом за внешнее сходство с известным им доморощенным чудом-юдом, а, может быть, наоборот: летописцы, прослышав что-то об иноземных зверях-крокодилах, решили, для «солидности», именовать звучным иноземным словом своего Яшу. В общем, это уже вопрос к языковедам, специалистам по истории заимствования иностранных слов.

 

С точким зрения зоологии гораздо проще предположить, что являлся ящер-коркодел и не крокодилом и не динозавром, а просто гигантской ящерицей вроде варана, или хвостатой амфибией вроде американского аксолотля.

 

А если уж он и был реликтом – то скорее третичным, эпохи мамонтов и шерстистых носорогов. К такому выводу пришел писатель-зоолог Владимир Динец, а независимо от него и некоторые другие исследователи. По их мнению, наш герой – это гигантская саламандра. Животные это удивительные: близкие родственники обычных тритонов и углозубов, но достигающие гигантских размеров: до двух метров длины! Ныне этот вид амфибий обитает только в Китае и Японии, но еще недавно был распространен гораздо шире: его ископаемые останки найденные на территории нынешней Германии, относятся даже к раннему средневековью!

 

Впрочем, лично мне версия гигантской саламандры не очень нарвится: на многих чудских бляшках у ящера четко видна чешуя - у саламандр же, как и у всех амфибий, кожа голая, да и никаких рогов на загривке нет, да и челюсти их короткие и не изогнуты по-крокодильему...

 

Надо, однако, признать - спор о зоологической принадлежности нашего Яши в настоящее время беспредметен: это примерно то же самое, что по фотографии автомобиля пытаться определить мощность и тип его двигателя. Для классификации необходим «предмет»...

 

Возможно ли добыть его? Почему вымерли «коркоделы»?

 

Большинство ученых, даже допуская правоту Рыбаковым в вопросе о реальном прообразе Ящера, уверены, что если такое животное и существовало на памяти людей в наших землях – то к настоящему времени точно вымерло. В литературе высказывались две гипотезы о причине их исчезновения. Скажем, тот же В.Динец полагает, что она... в загрязнении рек: дескать, в средневековье начали вести молевой сплав древесины, замутили реки – а личинки гигантской саламандры могут нормально жить только в кристально чистой воде... Версия, прямо скажем, не слишком убедительная: и в наши-то дни для сплава древесины используют далеко не все реки, а уж в прошлом и масштабы вырубок были меньше, и леса были к жилью ближе.

 

Более логично звучит предположение, каковое я обнаружил в одной из публикаций другого писателя, Н.Непомнящего: Согласно ему, «крокодилов» начали истреблять и, в конце концов, выбили, в период Крещения Руси княжеские дружинники. И делали это вполне целенаправленно, по приказу духовных и светских властей – для того, чтобы лишить простолюдинов «живых богов», которым те поклонялись и приносили требы. Некоторые летописи прямо сообщают о свержении «Перуна в образе крокодила»... Однако и здесь возникает все тот же вопрос: могли ли средневековые спецназовцы так тщательно «зачистить» все реки, что подорвали численность целого биологического вида? Даже с поправкой на то, что коркоделы вели одиночный (территориальный) образ жизни?

 

Нет, как ни модно нынче винить человека во всех экологических катастрофах и бедствиях – надо признать, что если наши ящеры и вымерли, то прежде всего в силу чисто эволюционных причин, не выдержав конкуренции с другими видами (хотя, допускаю, что и люди поспособствовали ему: указанными выше путями, или другими – но только слегка). Однако естественное вымирание – процесс очень медленный, обычно растягивается на сотни тысяч лет. Неужели так совпало, что все коркоделы вымерли именно к нашим дням? А вдруг отдельные, пусть и немногочисленные, их особи и популяции еще сохранились?

 

С одной стороны, о крокодилоподобных животных в лесной зоне Евразии зоологические справочники не пишут, и не в одной музейной коллекции вы их чучел не найдете. С другой – посмотрите на карту: сколько у нас огромных болот и заболоченных лесов, в тысячи и десятки тысяч квадратных километров. Обозначающая их синяя штриховка покрывает почти всю Западную Сибирь, Южную Белоруссию, огромные территории на Северо-Западе России... В этих местах хватает мест с мизерной плотностью населения, и даже немало обширных территорий, куда буквально не ступала нога человека. Представители редкого вида животных, тем более, ведущие одиночный образ жизни, вполне могут здесь вольготно и незаметно существовать, если и попадаясь на глаза людям – то только изредка, да и то не ученым-биологам (их экспедиции – это булавочные уколы на карте), а местным жителям.

 

Но даже если так – какие-то слухи о «крокодилах» в местах их обитания ходить должны? Должны. И давайте попробуем их поискать. Для начала в литературе.

 

В середине 1980-х годов известный зоолог и не менее известный борец с искателями «снежного человека» профессор Н.Н.Верещагин в журнале «Охота и охотничье хозяйство» с иронией писал о «тронутых реликтовым зудом» посетителях, «почти ежедневно» являющихся в Зоологический институт со сведениями о таинственных животных. В их числе были «пожилой инженер, на полном серьезе уверявший, что знает и видел сам «небольшого динозавра метра полтора толщиной», уползавшего в расщелину обрыва реки Оредеж, к западу от Ленинграда» и «корреспондент какой-то многотиражки, доказывавший полную достоверность обитания крокодила в водоемах и прибрежных кустарниках на Южном Урале в Башкирии». Оправдана ли ирония профессора? С моей точки зрения – никоим образом! Искатели дешевой популярности и фантазеры пойдут со своими повествованиями прежде всего в газеты, на телевидение, но уж к профессиональным зоологам – в последнюю очередь. Ведь это заведомо не принесет им известности и славы. И вряд ли стоило профессору посмеиваться над наивными согражданами, от чистого сердца решившими помочь отечественной науке – по крайней мере, не попытавшись сначала выяснить: не может ли стоять за их сведениями какая-то реальная основа?

 

Так, в данном случае относить виденное на Оредеже животное к динозаврам нет никаких оснований – так же, как и башкирский монстр вряд ли является настоящим крокодилом. А вот нашими героями - коркоделами-ящерами-перунами оба существа вполне быть могут! Как и якобы обитающий в Белорусском Полесье «чудозавр», о котором писала довольно желтоватая газета «Четвертое измерение и НЛО», издававшаяся в Ярославле (№2 1997):

 

«В 80-е годы нашего века лесничий, обходя болото, в зарослях высоких камышей возле незамерзающего родника наткнулся на просеки шириной до двух метров. Идя по ним, лесничий раздвинул камыши и увидел у воды присевшее на мощных задних лапах существо, поедавшее пучок травы»...

 

Свидетельство занимательное, однако вот в данном случае вопрос о том, не выдумано ли оно в редакции, вполне правомерен: в статье не приводится ни фамилия лесничего, ни какие-либо поддающиеся проверке детали... Подобных сомнений нет в другом случае: известный наш энтузиаст-криптозоолог доктор биологических наук В.Сапунов разыскал свидетельство видного историка, академика Ю.Воронова, своими глазами видевшего «крокодила» на реке Тосна в 1930-х годах. Интересно, что и Оредеж и Тосна берут начала в обширном болотном регионе, где, между прочим, есть и еще одна река, с весьма многозначительным названием: Ящера, а на ней – деревни Ящера и Малая Ящера...

 

Отрывочные, но наводящие на размышления сведения можно найти и в фольклоре. Так, летом 2004 года я разговаривал с пинским краеведом В.Хиньковым, на велосипеде объездившим много весьма удаленных полесских сел и деревень. Специально о «коркодилах» он крестьян не расспрашивал, но столкнулся с интересным моментом:

 

- В находящемся в сердце болот селе С. распространено своеобразное ругательство-проклятие: «Кабы тебе смуток забрал!» Вообще-то по-белорусски «смуток» - это грусть, печаль. я так и понимал это пожелание. Пока один дед меня не просветил: «Смуток – говорит, - это зверь, который в болотах наших живет». Как-то я сначала не придал значения его словам, а теперь вот задумался, и жалею, что не расспросил старожила подробнее об этом «смутке».

 

В том же году я посетил Коми-Пермяцкий округ – именно на этой территории особенно распространены чудские бляшки с ящером. Встретился и с известным в округе писателем, фольклористом и поэтом В.В.Климовым – от него-то и услышал о некоем Кые – обитающем в болотах зубастом чудовище. Правда, людей, утверждавших, что видели Кыя своими глазами, Василию Васильевичу встречать не приходилось, так же как и мои опросы стариков коми-зырян в нескольких деревнях ничего нового не дали, да и, бесспорно, в обоих случаях мы не можем быть уверены, что речь идет о нашем крокодиле. Однако есть в моем архиве и более информативная запись:

 

- Как-то поехали мы вдвоем на мотоцикле порыбалить в Придунайские Плавни – рассказывал мне солидный молдаванин средних лет, с коим мы разговорились на автобусной остановке на севере Одесской области, - места там дикие: сплошные заросли камыша на десятки километров... Ну, стали на берегу – вдруг приятель кричит. Подхожу – а он весь в изумлении: «Я – говорит, - только что рыбу странную видел – с четырьмя лапами и плоским хвостом, вроде крокодильчика с полметра длиной. Она в воде проплыла, прямо у самого берега!»

 

К сожаления, свидетельство это единичное, да и с непосредственным очевидцем, видевшим «рыбу с ногами», встретиться мне не удалось.

 

Однако, надеюсь, я убедил читателей: намеки, пусть косвенные и неясные, в пользу того, что коркоделы кое-где все еще водятся, есть. Лично для меня их вполне достаточно, чтобы, бывая в болотных местах, спрашивать старожилов и рыбаков: не встречали ли они крокодилоподобных животных или хотя бы ящериц длиной более полуметра, не слышали ли о них?

 

Увы, пока что на районы, где «коркоделов» видели бы достаточно часто, выйти мне не удалось. Однако это вовсе не означает, что их нет – разве могу я (пусть и вместе с друзьями-единомышленниками) провести опросы на громадной территории, где потенциально могут обитать «чудозавры»? Вполне может быть, что имеются села, жители которых встречаются с коркоделами до сих пор – и удивляются не им, а тому, что о хорошо знакомых им животных не пишут школьные учебники?

 

Что ж – остается надеяться на помощь читателей! Если вам известно что-либо о местах обитания «крокодилов» или других странных животных, пусть и с чужих слов, пусть и в давние времена – напишите нам. Ждем мы и писем от энтузиастов, желающих принять участие в охоте на «чудозавров» - дело в том, что, помимо «коркоделов», нашей неформальной исследовательской группой «Лабиринт» собраны сведения и о других криптоживотных, причем во многих случаях определены и районы их современного обитания – так что можно всерьез ставить вопрос о наблюдениях!

 

Андрей Перепелицын

 

Рисунок М.Владимировой

 

"Путешествие по Свету" октябрь 2005

[Cthulhu]

Основы Старой Веры Предков - Беловодье

 

 

Несмотря на то, что русский народ имеет многотысячелетнюю историю, многие убеждены, что ему всего, примерно, тысяча лет. Мало того, что у русичей отобрали их историю, так еще произошла подмена духовных ценностей славянства, их святынь. Где располагается Священная земля славянских народов? Рядовой обыватель убежденно ответит:"В Палестине". Какой город является Священным для славян? Ответ столь же очевиден :"Конечно, Иерусалим". Мало того, на русской земле, "чудесным образом", появился Новоиерусалимский монастырь, "вдруг" потекла река Иордан, невесть откуда появился целый сонм святых, почитаемых представителями Русской "Православной" церкви, но носящих, "почему-то", не русские имена. Хорошо еще, что пока на славянской земле не появилась новая Голгофа. 

Всё то, что было перечислено выше, бесспорно, является святынями. Весь вопрос в том, чьи это святыни? Ответ предельно ясен - иудео-христианские. Отдельные люди, продвигающиеся по пути духовного развития, обращают свой взор на святыни Востока: Древнюю Индию, Тибет, Шамбалу. Но ведь и это всё не славянское! Не к лицу славянам кланяться чужим святыням, лить воду на чужую мельницу, отдавать свою психическую энергию чуждому эгрегору! Не к чему русичам, через насаждение чуждой псевдокультуры, своими руками разрушать собственную, славянскую культуру! Предки наши, из далекого прошлого, предупреждают нас :" ... мы сами Даждьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев." Как своевременна эта фраза для нашего времени, а ведь это - всего лишь "Велесова книга", далеко не первое Священное писание славян.

Иные скажут: "А была ли Священная земля у славян? И если она была, то где она находилась? Что располагалось на этой земле?". На все эти вопросы можно ответить совершенно определенно. Да, у славян была и есть Священная земля, и называлась она Беловодье.

 

Само слово "Беловодье" предполагает наличие белой воды или белой реки. В х"Арийском жреческом письме этому понятию соответствовал образ одной руны - "Ирий" - белая, чистая вода, К нашему большому сожалению, в доступной для рядового читателя духовной и светской литературе до последнего времени нет каких-либо конкретных упоминаний о рунах и Беловодье. В редких книгах можно встретить лишь краткое определение этого понятия. Так, Беловодье определяется как легендарная земля, духовный центр Белого Братства; райская местность, расположенная где-то на востоке земли. Проще говоря, Беловодье, это обособленная территория на которой проживали духовно продвинутые, просветленные люди.

 

В настоящее время, Беловодье многие помещают то в Тибете, то в Шамбале, - дескать, там протекают горные реки, имеющие белый цвет. К тому же Тибет - это горная, восточная страна. В то же время, многие считают, что центр Белого Братства располагается в Шамбале, а само понятие "Белое Братство" проистекает от степени чистоты духовных устремлений. Отдельные авторы отождествляют с Беловодьем прародину ариев-славян. В некоторых духовных источниках она называется как Пятиречье или Семиречье.

 

В отношении прародины славян имеются несколько точек зрения. Одни авторы помещают ее в низовьях Дона (НиР, №3, 1996, стр.40), другие - на территории современного Ирана (В.Щербаков "Где жили боги и герои саг?" М.1991). Третья точка зрения на этот вопрос - Семиречье (Пятиречье) и Беловодье абсолютно разные местности. Представитель последней - А.И. Барашков (он же Бус Кресень, он же А.И. Асов), человек с большим воображением, помещает Семиречье в район озера Балхаш (Велесова Книга: примечания стр. 265, М.1994), а Беловодье в одном случае оказывается у него на Эльбрусе (НиР, №10, 1994, стр.52), а в другом случае на севере нынешней Западной Сибири (НиР, №1, 1996, стр.29).

 

На основании рунических Летописей Древнерусской Инглиистической церкви можно сделать основной вывод, - Пятиречье и Беловодье синонимы, указывающие на одну и ту же территорию. Пятиречье - земля омываемая реками Ирий (Иртыш), Обь, Енисей, Ангара и Лена. Позднее, Роды Расы Великой расселились по рекам Ишим и Тобол. Таким образом, Пятиречье превратилось в Семиречье. Пятиречье имело и другое название - земля Свята Расы. На этой земле проживали Роды Расы Великой - белокожие народы, переселившиеся с прародины Даарии (материка на северном полюсе - Арктида, Гиперборея, Арктогея) в Рассению, а затем, перешедшие из Рассении на землю Свята Расы, после того, как отступило Восточное море-океан.

 

На одной территории, совместно, проживали как Арийские народы: да`Aрийцы и х`Aрийцы, так и Славянские народы: Расены и Святорусы. Жили они в мире, по братски. Именно отсюда берет начало понятие "Белое Братство". У этого Братства не только чисты помыслы, но и белая кожа. А это уже философское единство как формы, так и содержания. На этом основании можно сказать, что к Тибетскому Белому Братству, окопавшемуся в Шамбале, Славянское Белое Братство никакого отношения не имело. Точно так же, как не имеет никакого отношения к Белому Братству Марии Деви Юсмалос Христос и Юоанну Свами, ищущих побратимов среди иудео-христиан.

 

Возвращаясь к Семиречью, легко заметить, что все его реки несут свои воды на север, по направлению к древней прародине Расы - Даарии. После того, как на Мидгард-Землю (планету Земля) обрушились воды Лели (Лилайи, Лилит), первого, из трех спутников нашей Земли, изменился не только внешний облик Мидгард-Земли, вследствии первого Великого Потопа, но и температурный режим на поверхности земли, С тех пор, на три месяца Земля Свята Расы стала укрываться Белым Плащом Марены - снежным покровом. Естественно, реки Семиречья в холодный период покрывались льдом, а по весне, во время ледохода, они в прямом смысле превращались в Белые реки,- шла шуга. После падения второго спутника Фатты, у Мидгард-Земли изменился угол земной оси и погибла Антлань (страна Антов, греческое название - Атлантида).

 

Как известно, в районе Балхаша реки зимой не замерзают, климат более теплый, и не о какой белой воде говорить уже не приходится. Глядя на Ирий (Иртыш) теперешний, нельзя забывать, что человечество основательно загадило Природу, в основном, за последние семьдесят пять лет. Естественно, ни о какой воде сейчас не скажешь, что она белая и чистая.

Могла ли Священная земля славян располагаться в Тибете или на Эльбрусе? Конечно же нет, зачем бы люди стали селиться на камнях, в горах, когда в изобилии имелась плодородная земля.

 

Малая информация о Беловодье говорит, во-первых, о его значительной удаленности и труднодоступности для проживающих к западу от Рипейских гор, и, кроме этого, свидетельствует о значительном временном отрезке, прошедшем с момента переселения Родов Расы Великой на западные земли Венеи (расселение по Европейскому континенту).

 

Райская земля, райский сад на языке ариев-славян обозначались образом одной руны "Вырий". Во многих Священных Писаниях и Преданиях славян имеются сообщения, что через Вырий протекала Священная река Ирий. Причем, существовали Ирий и Вырий как земные, так и небесные. Небесный Ирий - Небесная Белая река, или Перунов Путь (так называемый Млечный Путь); земной Ирий - нынешний Иртыш (Ирий Тишайший) - тоже молочная река, которая вытекает из сметанного озера (оз. Зайсан), а берет начало с гор Ирийских (Монгольский Алтай).

 

"Страна Светлых Духов", "Страна Живого Огня", "Страна Живых Богов", "Страна чудес" - таковы различные названия Беловодья. Но если это Страна Живых Богов, то в соответствии с древнеисландской "Сагой об инглингах" (текст II) можно сделать вывод о том, что в Беловодье стоял город Богов - Асгард. Этот же источник указывает на то, что Асгард находился на восток от Танаквисля (реки Дон) и в городе Богов находилось большое Капище. По древнему обычаю, главенствующее положение в Асгарде занимали Боги-Жрецы и в главном Великом Капище было двенадцать верховных Жрецов - хранителей Первичного Огня (Инглии). Эти жрецы назывались Диями, или владыками.

 

В.И. Щербаков располагает Асгард недалеко от нынешнего Ашхабада (Ниса). Однако, во-первых рядом нет не только крупных, но и мелких рек. Во-вторых срок возведения храма в Нисе составляет примерно 3-2 тысячелетие до Р.Х.,- что явно мало для города Богов. К тому же, стены храма в Нисе были сложены из кирпича-сырца, в то время как из Древнескандинавских Саг и преданий Древнерусской церкви известно, что Храм Инглии был построен из урал-камня. Из того же Древнерусского источника известно, что Великое Капище имело высоту, от основания, в тысячу аршин (Алатырь-гора) и представлял собой громадную пирамиду в центре, окруженную строением в виде девятиконечной звезды Инглии . В святилище был лабиринт, состоящий из большого количества подземных проходов и галерей. Имелись подземные проходы под Ирием и Омью. В кладовых Храма находилось огромное количество сокровищ. Из летописей Древнерусской церкви известен тот факт, что Чингиз-хану, за право пройти через южные земли Беловодья, пришлось пожертвовать Диям Асгарда 99 возов серебра и драгоценностей.

 

Беловодье - мощный духовный центр народов Белой Расы. Именно Беловодье определило общность культуры и Веры у всего белокожего населения Мидгард-Земли. Почему же стало возможным на протяжении сотен тысячелетий сохранять ту чистую, светлую культуру на столь высоком духовном уровне?

 

Прежде всего, необходимо отметить, что мы не являемся сторонниками теории Дарвина о происхождении человека. Мало того, на наш взгляд, ранее (например более ста тысяч лет тому назад) Мидгард-Землю населяли более высокоразвитые предки - Древние и Мудрые. Высокообразованные - т.е. духовно богатые, на наш взгляд. Наши пращуры пришли на Мидгард из космоса, а следовательно, обладали гораздо более широкими познаниями, чем ныне живущее поколение. Вместе с обширными знаниями Древние принесли на землю тот духовно-нравственный Закон, без которого нельзя обладать даже малой частью тех знаний. То духовное наследие, что хранит Древнерусская Инглиистическая церковь, берет начало от того космического духовно-нравственного Закона. По мере развития жизни, на Мидгарде изменялись условия проживания. Одни поколения Расы Великой сменяли другие. Духовно-нравственные наставления, данные Древними, уточнялись, дополнялись, разъяснялись для последующих поколений. Народы Белой Расы проживали на Мидгард-Земле не бессознательно, как изображают их жизнь христианские богословы и светская наука, стоящая на позициях дарвинизма. Рядовому обывателю ярко рисуются картины непроходимых лесов и болот по которым прятались дикие люди, не ведающие никакой культуры, которые частенько нападали на "культурные" народы. Напротив, жизнь славянских народов подчинялась определенным законам и традициям. Духовный уровень многочисленных родов определялся мудрыми заповедями, данными славянам Богами и Странниками на протяжении многих сотен тысяч лет. Суть заповедей сводилась к выполнению ряда требований, необходимых для поддержания психофизического здоровья народа. Заповеди носили конкретный характер, сохранялась преемственность между заповедями, данными в разные временные отрезки.

Не смотря на "яркие" свидетельства христианских историков о, якобы, дикости славян, можно указать на такую особенность социальной организации, имевшей место в Рассении, как кастовость. Существовало девять профессиональных каст, а так же каста "неприкасаемых", причем, высшая - девятая,- каста жрецов и жриц, хранителей мудрости Великих Предков. Ну, а так как в Беловодье стоял главный Храм Расы - Великое Капище Инглии, то именно из Беловодья проистекал Свет Духа и Веры славяно-арийских народов. Не смотря на громадные временные отрезки, разделяющие переселившихся в Рассению народы и настоящее поколение славян, последние сохранили многие черты, отличающие их от прочих народов.

 

"В личных качествах у славян особенно ценится мудрость, праведность, мужество, верность долгу и слову, любовь к родной земле, смекалка, умение метко и кратко говорить. Любовь должна быть только одна, к одной возлюбленной или жене, В отношениях между людьми всегда поощряются нелицемерное братолюбие, почтение к старшим, особенно к родителям, верность в дружбе, отзывчивость к чужому горю, готовность, рискуя головой, прийти на помощь страдающему, защитить невинного и слабого"... " Во всех всём присутствует представление о чистой совести, которая настолько превыше всего, что никакие земные блага, соблазны или сама смерть на должны заставить человека изменить ей. "...." Славянину чужда чрезмерная привязанность к земному благополучию и комфорту. Земные блага и ценности отступают на второй план именно потому, что важнее их, превыше их ценность духовная - совесть.", - А что можно добавить более того?

 

"Подобное притягивается подобным!", - эта древняя мудрость вполне применима к славянам. "Боги наши суть отцы наши, а мы - дети их ...", - так говорит "Велесова книга". Какие дети могли появиться у Солнечных Богов славян? Только такие, которые под стать этим Богам, под стать Яриле - Солнцу! Какие потомки могли появиться у народа, который славит мир Прави? Точно такие же, - православные (Внимание: суть понятия "Православие", - прославление мира Прави, и суть понятия "православное христианство" абсолютно различны !), - совершенные физически. Духовное же совершенство молодые поколения обретали учась у старшего поколения. Старейшины же всецело доверялись касте жрецов.

 

Не следует наивно полагать, что все чада вырастали высоконравственными. Да, были люди преступавшие заповеди, в том числе и кровные. Но таковые, неизбежно, попадали в касту "неприкасаемых". Всю свою последующую жизнь они вынуждены были расплачиваться за ошибки и преступления, фактически, находясь в бесправном положении.

 

Для того, чтобы вырастить достойное молодое поколение, детям, с раннего возраста, прививалась Древняя Вера Предков и трудолюбие. Обучение чтению, письму и естествознанию начиналось с девяти лет. С двенадцатилетнего возраста юноши, наряду с кастовым обучением определенной профессии, начинали овладевать военным искусством. Девушка, как будущая мать, обучалась домоводству, кулинарии, садоводству и полеводству, уходу за детьми. Не утрачивалась и мудрость Богов. В жрецы, чаще всего, попадали либо дети - сироты, либо дети из семей принадлежащих к жреческой касте. Сокровенные знания передавались им по мере их духовного развития, через целый ряд посвящений, через целую цепь духовного самосовершенствования. При славянских Храмах находилось множество древних фолиантов, свитков, пергаментов со священными текстами на жреческих языках.

 

Кое-кто может усомниться как в самом существовании Беловодья, так и в ведущей роли жречества Белой Расы в мировой истории Мидгарда. Если верить той истории, каковую преподают в школах и высших учебных заведениях многих стран, то это конечно невозможно. Но кто сказал ( и доказал!), что славяне были безграмотными? Известно, что только у жрецов Белой Расы имело хождение четыре языка: Даарийское письмо, х"Арийское письмо, Рассенское образно-зеркальное письмо, Святорусское письмо.

 

Эти жреческие письмена, впоследствии, стали основой для китайского, японского, корейского, древнеегипетского, персидского письма, санскрита, финикийского, греческого, латинского и современных письмен славянских народов. Если бы не было Беловодья, то не было бы ни той Древней Индии, того Древнего Китая, того Древнего Египта, того Междуречья, в том качестве, в котором мы о них знаем. Ни одна цивилизация не может возникнуть спонтанно, на пустом месте, по воле или желанию отдельной личности. Для возникновения цивилизации необходимы определенные внутренние предпосылки и, возможно, какой-то внешний толчок. Под внутренними предпосылками мы понимаем достаточно значимый уровень духовной культуры. По настоящее время, христиане всех мастей искренне связывают человеческие жертвоприношения с язычеством - якобы, верой древних славян, считая последних бескультурным народом. Но о какой высокой культуре можно тогда говорить применительно к Дравидии (Древней Индии), где человеческие жертвоприношения осуществлялись систематически, посредством древнейшего культа темнокожих народов "Кали-ма",- культа черной Матери. Почему "вдруг" произошел "качественный скачок", когда кровавый культ сменился бескровным, ведическим культом? "Вдруг"- просто так ничего не происходит. "Вдруг" - это следствие первого х"Арийского похода в Дравидию в лето 2817 от Сотворения Мира (2691 до р.Х.). И поход этот состоялся из Беловодья. Сомневающихся в подобном ходе истории можно указать на "случайное" совпадение названия, так называемых, индийских Священных книг - Вед. Но "Веды" - исконно русское слово, одна из рун х"Арийского письма, означающая - знание, мудрость.

 

Другой яркий пример - Древний Египет. Из преданий известно, что эта страна была основана девятью Белыми Богами. Под Белыми Богами, в данном случае, скрываются белокожие жрецы - посвященные, несомненно, бывшие Богами для населения Древнего Египта.

 

Вспомним чем обладал Древний Египет. Это шестнадцать тайн: умение строить жилье и храмы, владение техникой земледелия, животноводства, орошения, ремесленное искусство, судовождение, военное искусство, музыка, астрономия, поэзия, медицина, секреты бальзамирования, тайные науки, институт жречества, институт фараона, использование полезных ископаемых. Нелишне заметить, что все эти навыки египтяне получили с первых династий, а не к годам правления последней династии. Срок образования государства Древний Египет так же известен - 12-13 тысяч лет назад.

 

Почему людей основавших Египет называли Богами? Только потому, что знания их были столь обширны, что позволили быстро организоваться в мощную цивилизацию. Но тогда получается, что белокожий народ уже 13 тысяч лет назад был не такой уж и темный, каким его представляют сегодня, особенно "академик" Д. Лихачев.

 

Как белые жрецы оказались в Египте? Маршрут их довольно прост: Беловодье (Рассения), - Антлань (Атлантида), - Древний Египет.

 

Почему сейчас практически ничего не слышно о славянском Беловодье - как центре духовной жизни белокожих народов?

 

Существует поверье о том, что какую-то северную Священную землю посетил Александр Македонский (НиР, 1995 г., №1, ст.25-26). Находясь в походе на Индию, он, будучи в Приаралье, или в Памире, повернул на север к желанной стране. В поэме Низами "Искандер-наме" на пути царя лежала безводная пустыня, потом песок "стал серебром" - видимо, следствие выпавшего снега. "Вся земля - серебро, воды - будто-бы ртуть...". Вот и Беловодье! Путь к земному раю занял два месяца. Город, до которого дошел Александр находился в зеленой долине. Вокруг - изобилие, да еще и город защищен "незримыми силами". Александра встретили старейшины - жрецы, которые ввели Александра в лазурный дворец, - Храм Инглии - "необъятный, как небо" и поведали ему о своей жизни. Верные небесам, люди справедливой страны получали все необходимое от Бога.

Изучая журнальный вариант "Золотой книги Коляды" А.И. Барашкова (НиР, 1994 г., №12 - 1995 г., с1) мы обнаружили ряд сведений о Беловодье. Так размеры сада - Вырия составляли семь верст на восемьдесят столбцов. Но ведь и верста и столбец - это единицы длины пядевой системы х"Арийской арифметики! Там же упоминается о речке Смородинке, вытекающей прямо из под камня, из под земли и имеющей рыжий, кровавый оттенок. Очевидно, что речка Смородинка - это ручей от родника, бьющего из земли. Рыжий цвет воде придает окисленное железо, присутствующее в родниковой воде. Кстати, в устье Оми подобные родники не редкость! Ирий (Иртыш) является границей между Явью и Навью. И это положение не противоречит действительности. Ранее, население храмового города проживало на правом берегу Ирия, а места захоронения усопших находились на левом берегу Священной Реки.

 

Если обратиться к летописям Древнерусской церкви, то можно обнаружить следующее свидетельство. "... В лето 5028 от первого переселения из Даарии в Рассению, в праздник трех лун, месяца тайлет, девятого дня 102 года круголета на слиянии Ирия и Оми был построен Асгард Ирийский ... ". Согласно тем же летописям, Асгард Ирийский был разрушен ордами джунгар в лето 7038 от Сотворения Мира (1530 от р.Х.) при помощи отрядов из Сибирского ханства.

 

Эти данные не противоречат свидетельству из новгородских преданий о земном рае (НиР, 1995 г.,№ 1, ст .26). Их излагает (в середине 14 века от р.Х.) новгородский архиепископ Василий в своем "Послании" к тверскому владыке Феодору. Василий утверждал в споре с Феодором, что земной рай не погиб, что его можно достичь. Здесь же Василий приводил свидетельства людей, которым удалось это сделать. События видимо развивались на рубеже 13-14 веков от р.Х.

 

Куда же пропали Храмы, стоящие на Земле Свято Расы? Куда же исчезли все Священные тексты?

 

После разрушения Асгарда Ирийского в лето 7038 от С.М. Храм Инглии (Алатырь - гора), построенный из урал-камня через три года осел и рассыпался. Впустующем Храме была нарушена основа - энергетическая структура. Урал - камень поддерживал свою энергетическую структуру за счет излучений людей. Но, не смотря на это, частично сохранилось святилище, основательно засыпанное тем, во что превратился урал-камень. Сохранилась часть сети подземных ходов, причем, эти ходы использовались в 20 -м веке органами ОГПУ-НКВД. Долгое время сохранялись кладбища на левом берегу Ирия.

 

Часть Храмов древних славян была захвачена христианами для проведения своих культовых отправлений. Большая же часть Храмов была варварски разрушена, утварь, представляющая ценность, разграблена. Священные книги были, большей частью, уничтожены. Однако, часть книг уцелела. По свидетельству Иоакимовой летописи - священные тексты спасал сам Иоаким. Даже иноверец понимал, что в этих книгах содержится Мудрость Жизни ! Многие древние священные книги были сохранены общинниками славянами, которые скрывали их сперва от недоброго княжеского глаза, а затем - от царского.

 

В конце 20 века от р.Х. в России, собравшейся вернуться к своим историческим корням, наступил настоящий информационный голод по исконно славянской духовной литературе. Поэтому, так тепло был встречен выход отредактированной А.И. Барашковым "Велесовой книги". В оригинале она была записана на дощечках святорусским письмом. На настоящее время "Велесова книга" выдержала уже три издания. В (Мифы древних славян. Велесова книга. - Сост. А.И. Баженова, В.И. Вардугин.- Саратов, "Надежда", 1993. - 320 с.), во вступительной статье народного академика Ю.К.Бегунова, в частности говорится о том, что язык "Велесовой книги" не принадлежит какому-то одному народу; он сходен с древнеславянским, польским, русским, украинским и чешским языками. Такое, как считает академик, смешение лексических примет многих славянских языков не говорит о великой древности этого культурного памятника. Однако, на наш взгляд, академик не учел того, что славяне - братья, и некогда имели один общий язык, который, впоследствии, претерпел характерные для каждого народа изменения. Именно на этом языке славяне и говорили в Беловодье. Любой славянин знал, что Род - Творец Мира, Единая, Всемогущая Сущность. Но многообразие проявлений жизни осуществлялось через проявление других Сущностей - ипостасей Единого Бога. В принципе, нет большой разницы между Верой древних скандинавов, германцев, франков, саксов, кельтов, скотов, этрусков, собственно славян, венедов, скифов, сарматов, персов, иранцев, сирийцев, египтян, греков и римлян.

 

Некогда, в Беловодье, жрецы Расы владели стройной системой - иерархией Божественных Сущностей. Этой же структурой владели жрецы славянских народов переселявшихся из Рассении и земли Свята Расы на новые земли. Постепенно связь переселенцев с Беловодьем утрачивалась. Жреческую Мудрость не всегда удавалось передать в полном объеме, и с течением времени происходили неизбежные изменения как во внешнем культурном облике народов, так и в духовном плане. Также, постепенно, исчезала информация о той земле, из которой происходило расселение народов Расы Великой. К слову сказать, в истории описывается такой малоизвестный факт, что князь Владимир Киевский, якобы, при "выборе" новой веры отправлял посольства даже ... в Беловодье. Если этот факт и имел место, то в 10 веке от р.Х. славяне, проживающие на территории Киевской Руси уже не ведали, что Беловодье их прародина. Вера Беловодья была тем духовным источником, который питал и Киевскую Веру. Не лишне заметить, что в Беловодье Богам и Предкам приносились только растительные жертвы. Человеческие жертвоприношения на Киевской Руси узаконил сам князь Владимир, сказалось влияние примеси хазарской крови!

 

Соблюдая духовно-нравственные заповеди, славянский народ, сам того не подозревая, был духовно неуязвим! Причем, на это не влияло доже то, что потомки не знали всей своей предшествующей истории. В Беловодье, а затем на всех территориях, куда расселялись славяне в основе культов лежал культ Предков, а не каких-то мифических сил. Именно этот культ - основа той высокой духовности, которой и по сей день обладает народ Расы Великой.

 

Если о Беловодье простые люди мало что знали в 10 веке от р.Х., то в 20 веке стали знать еще меньше. Причиной тому является неприкрытая агрессия со стороны серокожего народа, носителя иудаизма, по всем направлениям нашей жизни как в физическом, так и в душевном мире. До настоящего времени, существует точка зрения о, так называемых, х"арийских и серокожих (семитических) народов (Э .Шюре "Великие посвященные",- 1914 г., с. 27-29). Это два народа - антагониста. Причем, серокожий народ настроен резко негативно против х"арийских народов. Неприятие одного народа другим обусловлена уже на генетическом уровне. У этих народов отличны друг от друга все стороны жизни - как культурной, так и духовной.

 

Современные богословы пытаются доказать недоказуемое. Например, славянский Триглав, почему-то, отождествляют с христианской Троицей. Христианство - одна из ветвей иудаизма, не имеющая к Иешуа Мессии никакого отношения, неприкрыто паразитирующее на этом светлом имени. Да, у христиан в основе веры лежит принцип троичности, но ведь у славян этого принципа нет. Основа у славян - принцип свастичности; в центре - Великий Триглав, а по периферии Малые Триглавы. С виду, религия Мойши - монотеизм, проще и доступнее. Но не все, что проще, будет лучшим; не все то золото, что блестит. То, что хорошо для одного народа, оказывается неприемлемым для другого. Славянские добродетели не идут ни в какое сравнение с добродетелями иудейскими (христианскими), отраженными в Библии. Но именно Библия становится Священным Писанием для славянских народов на рубеже 10 -12 веков от р.Х. А как же Вера Предков?

 

А предки оказались "темными", не то, что чужой Господь. На рубеже 10 -12 веков была нарушена связь поколений! Родители - славяне истреблялись новоиспеченными христианами, детям-сиротам вдалбливалась "Новая Великая Вера" - вера народа Израиля. Почитание Великих Предков - это преступление, поклонение идолам Израильским - великая добродетель.

 

Активно происходило искажение истории, которая переписывалась в угоду власть имущим. Белое становилось черным, а черное - белым. Разрушалась древняя, многотысячелетняя культурная традиция славянских народов.В 10 -12 века это познала Русь. Ранее, доктрину Израиля познали римляне, греки, германцы, франки, саксы, скандинавы, венеды. Без участия противников Света не обошлось при уничтожении древних библиотек - хранилищ ценнейших книг: протошумерской в Вавилоне, Александрийской в Египте, разрушение архипелага Санторин, гибель кладовых папирусов в Фивах и Мемфисе, уничтожение этрусской библиотеки в Риме, поджог храма-капища в Афинах, уничтожение громадной библиотеки в Царьграде. Всего того, что свидетельствовало бы о 600-40-10 тысячелетней истории народов населявших Мидгард-Землю просто нет, их "кто-то" уничтожил.

 

Особенно преуспели силы пришедшие из Мира Тьмы в пропаганде разврата и кровосмешения. Главный рецепт для вырождения народов - кровосмешение, смешение несовместимой крови, т.е. нарушение кровных заповедей у славян. Характерно, что в этом же русле шла пропаганда интернационализма в Советском Союзе, где даже успешно образовалась новая общность - советский народ.

 

Но зерна мудрости Белой Расы, посеянные в Беловодье, не погибли. Славяне не растворились нив серой массе христолюбивого народа, ни в красной массе советского народа. Главное, что в славянах сильны традиции Православия, дохристианской Веры нашего народа.

 

Природа не терпит пустоты. Так на месте Асгарда Ирийского, в лето 7224 от С.М. (1716 г. от р.Х.), был вновь отстроен город, получивший название Омск -"Скит на Оми". То, что это именно то место, где стоял Храм Инглии доказывает свидетельство Семёна Ремезова, записанное на 21-м листе "Чертежной книги Сибири". "Предстоит заново возродить город на правом берегу (реки), рядом со ступенями древних строений из каменей положенных на каменья (ступени Храма)".

 

И по сей день, на земле Свята Расы живут общины староверов-инглингов, исповедующие Святую Веру, в той чистоте, что оставили нам Предки.

 

В лето 7500 от С.М. (1992 г. от р.Х.), после 7 лет хождения по инстанциям, юридически возрождена Древнерусская церковь староверов-инглингов. Проводятся занятия в духовном училище и семинарии при Капище. Вновь стоит в Беловодье Храм Мудрости Перуна.

 

В предисловии к "Мифам древних славян..." (Мифы древних славян.Велесова книга.- Сост. А.И.Баженова, В.И.Вардугин.- Саратов, "Надежда", 1993.-320 с.) говорится: "Допустим, что славянская Вера лучше. Но ведь ее нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Кто из людей знает как называется славянский Бог Солнца?...". Да, мы согласны, что не только простые люди, но и, далеко, не все академики знают как называлось Солнце. Да, в широком знании нет достаточно полного представления о Вере. Но. тем не менее, Вера жива именно в самом народе, т.к. от христианства имеются только ничего не значащие названия, имена или термины, несущие, как правило, дохристианский, славянский контекст. Правда, это не относится к таким светлым христианским праздникам как Успение богородицы или Усекновение главы Иоанна Предтечи.

 

Это чужое - серое! Речь идет о праздниках, которые славяне отмечали испокон веку, естественно вплетающиеся в народный сельскохозяйственный календарь. Ибо славянская Вера - Вера естественная, а христианский культ - искусственный, силой навязанный славянам.

 

Возрождение Святой Веры славян - высшая цель, стоящая перед Древнерусской церковью. Кому, как не нам, староверам-инглингам, проживающим в Беловодье, предстоит вернуть славянским народам их широчайшие знания и родную, не искаженную историю.

 

Дий Велиславъ

[Cthulhu]

Если интересно, составил тут для себя подборочку о Беловодье в fb2...

Беловодье.zip

 

[Cthulhu]

Читаю про Беловодье и смотрю на современных русских - неужели это то, что некогда были самой великой и могучей расой на планете, которые ломали хребет и римлянам и гуннам? Мозгов нет, фантазии нет, сплошные ханурики и додики унисекс, попивающие пивко и рубящие в сетевые игрули. Интернациональная политика СССР убила русских.

[Cthulhu]

Великий Змей выходит на охоту

 

Аномальная зона на границе Шатурского и Гусь-Хрустального районов известна уже не одну сотню лет. Мрачную славу ей принесло экстремально высокое число пропавших людей на ее территории. Пожалуй, ни одна другая аномальная зона России не может похвастать таким «достижением».

 

Гранитная полусфера и квадратные березы

 

До крещения Руси здесь поклонялись не только языческим богам, но и Змею, которому приносили человеческие жертвы. Считается, что посвященное ему капище уцелело, и это таинственное место будто бы иногда видят забредающие в лесную чащу путники. Еще в ХIХ – начале ХХ века мысль о существовании капища была настолько укоренена в сознании местного населения, что даже известные ученые и историки того времени, включая П. Семенова-Тян-Шанского, как о непреложном факте писали о наличии в шатурских лесах древнего мегалитического комплекса.

Со змеиным культом связано и само название «Шатура». Оно происходит от древнеславянских слов «шат» – «холм», и «ур» – «главный змей, змеиный царь».

Очевидно, в древности капище Змея находилось на холме в окружении священных деревьев.

Капище пытались разыскать еще до революции. Немало попыток делалось и в ХХ веке. Энтузиазм поисковиков подогревался слухами о том, что кто-то из здешних жителей видел место поклонения Змею. Описывают капище как гранитную полусферу диаметром примерно шесть метров, окруженную такими же гранитными столбами. На полусфере когда-то стояло каменное изваяние Змея. Все попытки найти постройку успехом не увенчались. Краевед Виктор Казаков объясняет это влиянием некой магической силы, которой обладают древние мегалиты. По его мнению, под воздействием подобной силы капище то погружается под землю, то выталкивается обратно.

В окрестностях капища должны расти необычного вида растения и деревья. Случается, их обнаруживают люди.

Так, в 1970 году группа школьников во главе со своим директором Николаем Акимовым, проходя через лес, оказалась в довольно странном месте. По возвращении участники турпохода рассказывали о двухметровых папоротниках, осинах в два обхвата и березах с квадратными стволами.

 

Загадочные исчезновения

 

Документально пропажи людей стали фиксироваться с 1885 года, когда в окрестностях Шатуры ремонтировали старый Коломенский тракт. Однажды как в воду канул целый обоз из четырех телег с людьми и железными орудиями. Полиция несколько раз прочесывала лес, но безрезультатно.

К дореволюционным временам относится и легенда об исчезновении в шатурских лесах целой деревни. Родственники как сквозь землю провалившихся людей долго потом приходили на это место и искали их на болотах, но никого не нашли.

Новый всплеск пропаж случился в 1920-е годы. Тогда здесь проводились широкомасштабные работы по осушению болот и выработке торфа для электростанций. Начальство подобные происшествия всячески скрывало. Но исчезнувших было столько, что сотрудники НКВД, чтобы подправить статистику, зачисляли их в «дезертиры» и «враги народа» и заносили в списки расстрелянных или отправленных в дальние лагеря.

В послевоенные годы в ОВД Шатурского и Гусь-Хрустального районов нераскрытых дел о пропавших без вести всегда оказывалось больше, чем в ОВД соседних районов. «Потеряшки» иногда отыскивались, но только «городские». О тех же, кто не вернулся из леса, с тех пор не было ни слуху ни духу.

С 1960-х годов сюда стали наведываться экспедиции, пытавшиеся разгадать тайны этих мест. Поисковикам, похоже, удалось развеять кое-какие легенды. Например, странные видения призрачных фигур, о которых ходит немало слухов, исследователи приписали галлюцинациям, вызванным дурманящими испарениями болотного газа. Этим же пытались объяснить и исчезновения людей. Будто бы те, зайдя далеко в болота и надышавшись, теряют сознание и засасываются трясиной. Однако нет свидетельств тому, что такие глубокие потери сознания возможны от болотных испарений. И вообще, человек здесь способен сгинуть и в тех местах, где болота отсутствуют.

Заканчивались трагически и некоторые экспедиции. Кто-то из участников, отлучившись «на пять минут», пропадал внезапно и навсегда. Не раз поисковиков начинали мучить сильные головные боли или по необъяснимой причине выпадали волосы. Зафиксирован случай, когда сразу трое исследователей с ног до головы покрылись странного вида болячками, отчего один из них позже умер в местной больнице.

 

Туманная рептилия

 

Народная молва упорно приписывает Змею привычку употреблять в пищу живых людей.

Вообще, пресмыкающихся здесь видят часто. Самое поразительное, что встречают даже необычно крупных особей – до пяти метров в длину. Биологи отрицают возможность существования столь больших рептилий в здешних лесах. Однако подобные свидетельства поступают постоянно, и вряд ли их все объяснишь галлюцинациями, вызванными болотным газом. Видела их та же Н. Акимкина.

Некоторые случаи выглядят совершенно фантастическими. «Однажды мы с приятелем вылезли из палатки в четыре утра, – рассказывает участник одной из экспедиций. – Нас разбудил странный звук, как будто поблизости волокли что-то большое и тяжелое, вроде трубы или бревна. Рассвет только занимался, было еще темно. Внезапно Владимир (так зовут моего приятеля) схватил меня за руку: “Смотри туда!”. За деревьями я увидел полосу белого, стелющегося по земле тумана. Мы подошли. Звук, как ни странно, исходил из этого тумана. Его полоса действительно походила на изогнутую гибкую трубу, которая непрерывно двигалась, отчего вся она казалась живой, ползущей в одну определенную сторону. В ту же минуту меня осенило: змей! Мимо нас проползал огромный змей, массивное тело которого, с шумом волочащееся по земле, почему-то было покрыто туманом! То же самое подумал и Владимир. Нас охватил такой сильный страх, что мы, не сговариваясь, побежали обратно в лагерь. Подняли на ноги товарищей, но странный звук уже умолк и никакого ползущего тумана больше не наблюдалось».

Молодые люди были не первыми, кто повстречался здесь со змееподобными туманными образованиями. Видели их еще до революции.

 

Как укротить кровожадный нрав?

 

Есть сообщения и об «огненных змеях». Во время катастрофических пожаров 2010 года, когда огонь, разносимый ветром, двигался по верхушкам деревьев, удалось сделать несколько фотоснимков огненного вихря. При последующем внимательном рассмотрении фотографий пламя оказалось похожим на крылатого дракона с крупной головой, раскрывшей пасть.

Люди верят, что пока существует капище, будет существовать и Змей, который подстерегает зашедших в лес путников.

Древние капища строились на «местах силы», где наблюдаются мощные выбросы энергии. Аномалии напряженности магнитного поля исследователи неоднократно фиксировали и в Шатурской зоне. Предполагается, что эпицентр их находился в месте залегания древних мегалитов.

Возможно, с магнитными аномалиями «мест силы» связана и загадочная змееподобная сущность, охотящаяся на людей. Язычникам удалось укротить ее кровожадный нрав, построив в честь Змея капище и принося ему человеческие жертвы. Лишившись их, сущность приступила к самостоятельной охоте. 

 

И.Валентинов

[Cthulhu]

Чудовища Памира - хранители сокровищ Шамбалы

 

Бадахшанский клад может стать таким же величественным столпом исторической науки, как и гробница Тутанхамона, Розетский камень или город мертвых Геркуланум.

В 2007 году в селении Новый путь, находящемся на юге Горного Бадахшана (Таджикистан), случилась беда - кто-то повадился по ночам таскать овец. Селение находится в уединенном месте, до ближайших поселков сорок километров практического бездорожья, любой чужой оказывается объектом пристального внимания, да и не было за последнее время так чужих. Свои же друг друга знают хорошо, подыму определяют, что у кого готовится на обед, и потому вора нашли бы быстро, будь он среди них. Но, определенно, вор был не из селения, да иначе и быть не могло. Значит, хищник? Снежный барс? Зверь весьма редкий, занесен во всевозможные красные книги, однако это не значит, что люди позволят ему безнаказанно воровать скот.

Старший пастух селения, уважаемый Журан, ничего не мог понять. Люди смотрели во все глаза, пытаясь найти похитителя овец, но никого и ничего не находили - только следы крови, и тех немного, словно хищник убивал овцу и уносил ее е логовище,

Собаки идти по следу отказывались. Собственно, памирские овчарки не следопыты, но удивляло другое: овчарки из бесстрашных псов вдруг превратились в робких, напуганных собачек, хотя никакой зверь, даже снежный барс, не справится с памирской овчаркой, тем более - с тремя.

Тогда по кровавому следу собак повел сам Журан, взяв с собой двух племянников. Следы вели вверх, туда, где нет травы даже памирским летом, а есть вечный снег. Так высоко пастухи поднимаются редко -работа тяжелая, на прогулки времени не остается, разве что изредка, перебираясь на новое пастбище, для сокращения пути приходится пересекать границу вечных снегов, да и то самым краешком. Горные дороги трудны, а там, где шел Журан с племянниками, никаких дорог не было вовсе, но не было и непреодолимых расселин и пропастей, Путь оказался сложным, и только. Через несколько часов, обогнув не очень высокую скалу, пастухи обнаружили вход в пещеру. Туда же, судя по отчаянному нежеланию собак продолжить путь и редким капелькам крови, вела тропа неведомого хищника.

Племянники Журана и сам он были вооружены - в Горном Бадахшане в XX! веке гораздо легче раздобыть карабин Симонова или автомат Калашникова, нежели детскую коляску фабричного производства. Однако Журан не спешил. Сначала он велел племянникам отойти с собаками подальше и ждать. Через полчаса нараспев произнес заклинание, умиротворяющее духа гор, и только после этого пошел во чрево горы. Вход был невелик - чуть больше метра, и открылся, судя по всему, после недавнего землетрясения. Журан вошел в пещеру, присел на корточки и подождал, пока глаза после белого сияния привыкнут к мраку. Племянники уже начали беспокоиться, когда услышали, как Журан зовет их к себе заранее оговоренными словами - иначе они бы решили, что это злые горные духи голосом дяди манят их на верную гибель.

Равно опасаясь и злых духов, и гнева дяди, они все-таки пошли за ним. Журан уже зажужжал старым, но надежным немецким фонариком с динамо-машинкой внутри (отец Журана привез его с фронта - трофей). При свете неяркого луча было видно, что пещера невелика, и в глубине есть еще один ход.

- Злые духи не любят шума электричества, - ободрил Журан племянников.

Собаки предпочли быть рядом с хозяевами, но рычали и скалились на темный ход в глубине пещеры.

Костей, обрывков шкур или каких-либо иных следов исчезнувших овец в пещере не нашли. Зато по обеим сторонам от дальнего хода стояли две фигуры - средневековые рыцари в доспехах. Рядом с каждым находился серебряный сосуд, литров на тридцать каждый. Все это было настолько невероятно, что и сам Журан, и его племянники вновь начали просить злых духов о мире - и естественно, Журан отложил фонарик с динамомашинкой за отворот халата, дабы соблюдать приличествующую случаю торжественность.

Тут и случилось: из дальнего лаза выскользнула тень и бросилась на одного из племянников, в мгновение ока откусив бедняге руку по локоть. Собаки кинулись защищать людей и перекрыли злодею путь к отступлению, Тогда тварь выскочила наружу и исчезла в снегах. Люди успели разглядеть чудовище. Более всего оно напоминало гигантского варана или крокодила белесого цвета, около трех с половиной метров в длину. Пасть чудища заполняли острые зубы. Причина пропажи овец стала очевидна.

Вслед за чудищем пастухи выскочили наружу, но его уже не было. Возможно, имелись и другие ходы в пещеру, но искать их совершенно не хотелось: близился вечер, а еще нужно было вернуться в селение. Если это чудище не одно, и если оно охотится по ночам, то всем придется очень и очень туго. Журан умело перебинтовал племяннику культю и перед тем, как завалить камнями вход в пещеру, все-таки заглянул в серебряные сосуды, а затем и запустил руку.

Жадничать Журан не стал, взял лишь дюжину тяжелых монет, примерный ущерб от потери овец. Духи гор видят, что не корысть движет им, а единственно чувство справедливости. Рука племянника оплате не подлежала: у того был автомат, и бой был равный. Затем отверстие в пещере завалили камнями и пустились в обратный путь.

Монеты были разные, но ни одной похожей Журан прежде не видел, хотя в горах до сих пор в особо торжественных случаях почтенные люди расплачиваются золотом чеканки ХIХ, XVIII и даже XVII веков.

О пещере, рыцарях и сосудах с монетами Журан приказал племянникам молчать, и те ослушаться не смели. Если в селении узнают, что найден клад, и большой клад, кто-нибудь непременно проговорится, и тогда придут боевики, отберут его и не поверят, что это - все. Поэтому старый пастух рассказал сельчанам лишь про снежного дракона, который откусил племяннику руку по локоть и скрылся в расселине.

В дракона поверили безоговорочно - культя руки убеждала самых недоверчивых, к тому же в горских селениях Бадахшана исстари бытуют легенды о жутких тварях, населяющих недра гор.

О случившемся обиняками, да еще на горском диалекте Журан написал сыну, преподающему в одном из университетов на Восточном побережье США. Тот отозвался на зов отца и вскоре, перейдя Афганскую границу, оказался в селении (путь этот среди горцев считается наименее опасным). Отец и двоюродные братья провели его к пещере. После того как расчистили заваленный вход, вошли внутрь. Сын использовал не старый трофейный фонарик, а более мощные американские осветительные приспособления.

Все осталось как и прежде - рыцари, серебряные сосуды и лаз в глубине пещеры, ведущий в недра горы. Сын вел фото- и видеосъемку (разумеется, с помощью современной цифровой техники), но так же, как и предшественники, дальше в гору не пошел. Дважды из прохода высовывалась морда гигантского варана, но и только - достаточно было навести на чудовище яркий галогеновый луч фонаря. Стрелять же в пещере сын-американец просил только в самом крайнем случае. К счастью, до этого не дошло.

Сын тоже достал из сосудов монеты, снял их на фото- и видеокамеру, после чего положил обратно, оставив себе лишь несколько штук. Возвращаться в Америку с центнерами драгоценностей было и незаконно, и опасно; искушать натуру горцев золотом без особой нужды не стоит. Достаточно привезти доказательство того, что существует некий клад, и уж затем добиваться субсидий частных фондов для его полноценного обследования.

Лайдж Малик (так сын почтенного Журана американизировал свое имя) благополучно добрался до новой родины, где и провел пресс-конференцию, после чего, взяв в университете годичный отпуск, отправился с лекционным турне по США, собирая средства для широкомасштабной экспедиции. Он заявляет, что Бадахшанская пещера (по известным соображениям, не приводя точные координаты) является не чем иным, как преддверием легендарной Шамбалы. Когда мистики и оккультисты говорят, что Шамбала находится в горах, они правы буквально. Шамбала - реликтовая страна реликтовой расы Великих Древних. Как огромна эта страна, можно только предполагать. Некогда подземные города охватывали целые континенты, возможно, они остаются таковыми и по сей день, но, скорее, их давно коснулась мерзость запустения, и одичавшие потомки Великих Древних, Снежные Люди, лишь имитируют деятельность своих предков.

Свои лекции Лайдж Малик сопровождает фото- и видеоматериалами, но наибольшее впечатление производит на ученую публику заключение специалистов Массачусетского технологического института о том, что монетам, представленным для анализа Лайджем Маликом, не менее сорока тысяч лет. Одну из монет, специально отобранную Маликом и выполненную из сплава иридия и осмия, подвергли нейтронной бомбардировке, которая помогла выявить точный изотопный состав сплава, что и позволило датировать монету. Никакая технология палеолита не позволяла получить сплав таких сверхтуго-плавких и редких металлов, как осмий и иридий, поэтому в академических кругах отношение к сообщению Лайджа Малика выжидательное. Большинство считает экспедицию в район Горного Бадахшана весьма желательной, но существуют определенные сложности, связанные с политическими нюансами.

 

Автор: С.Нафферт

Источник: "Интересная газета. Магия и мистика" №9 2013 г.

[Henri Poincaré]

Духи путешествуют на кометах и метеоритах

 

Вопрос о связи метеоритов и комет с тонким миром является еще во многом спорным. О такой связи с уверенностью говорят народные поверья и мифы. О ней же как будто свидетельствуют и некоторые случаи,' имеющиеся в досье уфологов и исследователей аномальных явлений. Но объяснение феномену пока дают только оккультисты.



О влиянии звезд и комет на невидимый мир духов писали еще в древности. Не сомневались в таком влиянии и в Средневековье. Появление на небе комет однозначно трактовалось как предвестие несчастий.

По распространенному убеждению, кометы не только приносили эпидемии и войны, но и насылали на людей бесов. Давно замечено, что в периоды появления комет чаще обычного возникают привидения, активизируются духи на спиритических сеансах, увеличивается число случаев телепатической связи и получения пророчеств, усиливаются всевозможные психические расстройства, включая сомнамбулизм и галлюцинации.

На мир духов влияют не только кометы, но и метеоритные потоки, сквозь которые время от времени проходит Земля. При таких прохождениях к поверхности планеты несутся десятки метеоритов. Большинство из них сгорает в атмосфере, но некоторые долетают до земли. По поверьям, бытующим у многих народов, место, где опустилась «падающая звезда», приобретает необычные свойства, чаще негативного плана. В таких местах люди встречают призраков, шаровые молнии, ангелов, демонов, слышат голоса и т.п.

Известны по меньшей мере два российских свидетельства (относящиеся еще к дореволюционным временам), когда звездопады или отдельные падающие звезды вызывали массовое появление привидений. В деревне Котлышево, затерянной в лесах Вологодской губернии, в ночь звездопада наблюдали шествие покойников, бредущих по тропе от старого кладбища в лес.

Это были не полуистлевшие тела, а именно призраки похороненных на том кладбище людей. В 1892 году в Карелии несколько ночей подряд видели белые призрачные фигуры, в которых узнавали умерших. Все они с разных сторон двигались в одном направлении - к месту падения недавно упавшего метеорита. Кстати, сам метеорит так и не был найден.

Место падения почти любого метеорита становится на какое-то время своеобразной аномальной зоной. Ее границы могут быть различны. К примеру, внушительной оказалась «аномальная зона» у метеорита, упавшего в Амурской области в 1988 году. В населенных пунктах, расположенных в радиусе свыше 100 километров от места его падения, зафиксированы скоротечные вспышки полтергейста.

В 1962 году крупный метеорит упал в Танзании. После его падения почти три месяца на территории свыше 50 квадратных миль видели призрачные сгустки и шары, а также каких-то низкорослых людей, которые на глазах у очевидцев растворялись в воздухе. Там же наблюдали эффекты, связанные с ускорением и замедлением течения времени, и т.п. Достигнув своего апогея, аномальные события здесь быстро сошли на нет.

Загадки старого кладбища

О странных происшествиях в районах падения метеоритов говорят и бывалые искатели этих «небесных гостей». По мнению одного из них, сибиряка А. Талызина, в первые три дня после падения метеорита лучше в зону его местонахождения не заходить, поскольку возможны разные неприятности - от галлюцинаций до серьезного ухудшения самочувствия. Три дня - это приблизительный срок. Отправляясь на поиски упавших метеоритов, надо всегда быть готовым к неожиданностям.

То же говорят и сибирские шаманы, которые категорически запрещают не только приближаться к упавшим метеоритам, но и показывать к ним дорогу. По их мнению, на этом месте поселяются злые духи. Часто шаманы заранее знают о падении метеорита и призывают людей покинуть опасный район.

Показательна история со знаменитым Тунгусским метеоритом. Лишь недавно выяснилось, что шаманы знали о том, что он должен упасть. В мае 1908 года (почти за два месяца до катастрофы) состоялась их сходка, постановившая разослать гонцов в районы, которые подвергнутся опасности. Гонцы шли по лесам и плыли по рекам, предупреждая население о надвигающемся бедствии и призывая уйти с домашним скотом и имуществом.

Именно поэтому тунгусский взрыв практически не повлек за собой человеческих жертв. Также выяснилось, что какие-то обломки метеорита все же достигли земли, но упали они не в эпицентре взрыва, где их много лет безуспешно искали, а за десятки километров от него. Это место знали шаманы и некоторые посвященные, но молчали, опасаясь навлечь на свой народ гнев демонов, которые прибыли вместе с «гремящим огненным бесом». Возможно, одним из мест падения Тунгусского метеорита является Патомский кратер на границе Иркутской области и Якутии.
 

Любопытное сообщение поступило в 1999 году из Эквадора. Люди, отправившиеся на поиски упавшего метеорита, обнаружили его на старинном заброшенном кладбище, относящемся к раннему колониальному периоду. Кладбищем заинтересовались археологи. При вскрытии захоронений выяснилось, что все покойники лежат в позах, совершенно не соответствующих христианской традиции. По словам одного из археологов, по скрюченным телам мертвецов можно было предположить, что хоронили не умерших, а находящихся в летаргическом сне. После погребения они очнулись в могилах и задохнулись.

Позже выявилась и вовсе сенсационная вещь: анализ трупов показал, что скрючились они не вскоре после похорон, как думали поначалу, а значительно позже, в самое недавнее время. Как будто кто-то раскопал могилы, изменил с неведомой целью положение полуистлевших останков и закопал снова. Иначе говоря, проделал совершенно бессмысленную работу. Да и вряд ли она на самом деле имела место - никаких следов вскрытия могил замечено не было.

Тайна старого кладбища так и осталась нераскрытой. Связать изменение поз покойников с метеоритом никому и в голову не пришло. А между тем эта кажущаяся безумной версия подтверждается поверьем одного из народов Сибири: духи, приходящие на Землю вместе с упавшим огненным демоном (метеоритом), поднимают из могил мертвецов.

Верхом на метеоритах

Еще древние говорили о том, что различные стихийные духи заполняют не только Землю, но и космос. То же самое утверждает и современная оккультистская концепция, согласно которой невидимые разумные сущности, существовавшие всегда, возможно даже еще до возникновения нашей Вселенной, концентрируются вокруг звезд и планет. Окружена ими и Земля.

Околоземное пространство, пронизанное астральными сущностями (имеющими, кстати, самое непосредственное отношение к людям), принято называть ноосферой. Такие же ноосферы имеют все малые и крупные небесные тела: Солнце, планеты, их спутники, астероиды, кометы, метеориты.

За любым астероидом и кометой тянется целый шлейф  из сотен, а может, и тысяч невидимых сущностей, которые используют эти астероиды и кометы как своеобразное средство передвижения по космосу. При прохождении поблизости от какой-нибудь планеты часть «астероидных» сущностей «переселяется» в ее ноосферу, а с планеты, наоборот, какие-то сущности переходят в шлейф астероида. Эти перелеты и перемещения духов по Солнечной системе, Галактике и всей Вселенной происходят постоянно миллионы и миллиарды лет.

Духи, перемещающиеся с кометами, концентрируются главным образом в районе их хвостов. Сама комета (ее ядро) может пролететь мимо Земли, но хвост часто «задевает» атмосферу планеты, и с него к нам попадают тысячи, если не миллионы невидимых сущностей. Им приходится осваиваться среди здешних сущностей, а также и с миром людей. По-видимому, этот процесс не так прост. «Притирка» земных духов с пришлыми носит болезненный характер, отражаясь также на людях и их астральных телах, в том числе на астральных оболочках покойников (отсюда появление призраков умерших).

У метеоритов ноосфера сравнительно невелика, можно даже сказать, мала. Если метеорит сгорает, не долетев до поверхности Земли, то его ноосфера еще в полете смешивается с ноосферой планеты. Если же метеорит падает на Землю, то какое-то количество сопровождающих его духов на время остается в районе падения. Поскольку они еще непривычны к земным условиям, то их поведение может быть не совсем адекватным. Для нас это чревато различными аномальными проявлениями.

Игорь В0Л03НЕВ

[matts40d]

Неувядающее Лохнесское чудище показало нос

И снова озеро Лох-несс в Шотландии привлекло внимание любителей загадок и таинственных происшествий. Фотограф-любитель Дэвид Элдер снял на фото и видео хвост и нос монстра в юго-восточной части знаменитого озера.

На снимке видна странная длинная волна, которую вызывает какое-то непонятное движение под водой. Элдер уверяет, что он видел под водой нечто длинное и темное, явно живое. Фотограф рассказал, что в момент появления чудища он вместе с друзьями находился на самом окончании мыса Форт Аугустус, и фотографировал лебедей. Вода была совершенно спокойной, даже не было обычных в этих местах виндсерферов.

Лохнесскому чудовищу в 2013 году исполняется 80 лет – в 1933 году его впервые сняла на фотоаппарат пара туристов. История чудища давно живет в шотландских легендах, но вновь возродилась в XX веке, сделав озеро местом паломничества туристов. 

 

http://www.youtube.com/watch?v=Lb8YM5PXL5Q

 

The Daily Mail

[Маг-Даг]

Зональный этап фестиваля народного творчества

 

 

Новости Дагестана. 20 июня 2013 года в Левашинском районе Республики Дагестан состоялся зональный этап Всероссийского фестиваля народного творчества «Вместе мы — Россия». Учредителями конкурса выступили Правительством Российской Федерации и Министерство культуры России.

 

Мероприятия фестиваля будут проходить во всех регионах Российской Федерации. Цель данного фестиваля – сохранить традиционные национальные культуры всех российских народов во всем их многообразии. Министерство культуры рассчитывает на то, что в результате проведения фестивальных мероприятий существенно улучшатся дружеские отношения между различными народами, населяющими Россию, а межэтнические и межнациональные отношения будут гармонизированы.

 

В зональном этапе Всероссийского фестиваля народного творчества «Вместе мы — Россия» участвовали фольклорные, вокальные, танцевальные, инструментальные коллективы, зурначи, барабанщики, исполнители народных и современных песен из Акушинского, Дахадаевского, Кайтагского, Кулинского, Левашинского, Лакского, Сергокалинского, Чародинского и Гунибского районов, а также из города Буйнакска.

 

http://dag-news.com

[Гpифон]

Новости отечественной этнологии

Наскальные изображения(а при отсутствии скал -- изображения на других природных поверхностях) являются неотъемлемым элементом множества культур едва ли не всех исторических эпох -- от знаменитых фресок Альтамиры до "изображений на деревьях" мориори -- аборигенов архипелага Чатем. Тем не менее, каждый тип таких изображений по-своему уникален и они зачастую являются чрезвычайно как, чрезвычайно важным источником знаний о прошлом, так и существенным элементом культурного наследия человечества. Ниже мы представляем фрагмент книги завершающей 4-х томник посвященный уральским писаницам -- наскальным изображениям Урала.  Изданная в 2009г. Институтом истории и археологии УрО РАН монография В.Н. Широкова "Уральские писаницы. Южный урал" при поддержке программы Президиума РАН "Историко-культурное наследие и духовные ценности народов России" посвящена как описанию писаниц Южного Урала, так и их исследованию в нескольких различных контекстах. Мы публикуем главу из этой книги посвященную изучению местоположения уральских писаниц, в контексте, главным обрзаом, известных этнографических сведений о сакральной географии  манси -- дорусского населения Урала. Полный текст главы можно сказать здесь или здесь.

В.Н. Широков Местоположение уральских писаниц: священные коннотации

Тулпаровская писаница. Общий вид.
 

Современная наука рассматривает про­странство как систему отношений и функций, определяя его как бесконечное, непрерывное и однородное — эти качества не могут быть обнаружены простым чувственным воспри­ятием. На материалах древневосточных ми­фологий, обеспеченных письменными ис­точниками доказано отличие современного восприятия пространства от восприятия чело­века «мифологического мышления». Мысль первобытного человека не могла абстрагиро­вать понятие «пространство» от своего знания о пространстве, полученного опытным путем. Этот опыт состоит в том, что некоторые ис­следователи называют «квалифицирующими ассоциациями». «Пространственные пред­ставления первобытного человека суть конк­ретные ориентации, они относятся к местнос­тям, имеющим эмоциональную окраску; они могут быть знакомыми и чужими, дружест­венными и враждебными. Общество осознает, что за пределами простого индивидуального опыта существуют космические события, наделяющие некоторые области пространства особым значением. День и ночь связывают восток и запад с понятиями жизни и смерти».
Мирча Элиаде доказывал, что люди в доиндустриальном обществе своим опытом преры­вают однородность пространства: места, ко­торые качественно отличны от окружающей местности, первобытный человек расценивал как священные.
Священное, согласно Элиаде, проявляется в «иерофании», т.е. «священном звучании» ано­мальных и необычных участков ландшафта. Как всякая унифицированная теория, исполь­зующая широкие обобщения, работы Элиаде имеют немало критиков. Однако, концепция иерофании, кажется, имеет определенную ценность, что находит подтверждение в рас­тущем количестве исследований, посвящен­ных рассмотрению декорированных скал в контексте пейзажа — природного и социаль­ного в Скандинавии и северной Европе.
 

Тулпаровская писаница. Вид с юго-востока
 

Многочисленные этнографические данные показывают, что в среде охотников-собирате­лей определенные топографические особен­ности — такие как горы, валуны, быстрины или ручьи — приобретали мифические и свя­щенные коннотации, или рассматривались как живые существа. Как подчеркивают многие исследователи, общества охотников-собира­телей редко делают строгое различие между живыми и неодушевленными объектами, раз­личая лишь их физические особенности.
Первобытный человек и окружающая его среда наполнены одухотворенными отноше­ниями. В эти отношения нередко вовлечены и «украшенные» скалы: примеры этого извест­ны из жизни австралийских аборигенов. Свя­занные с мифологией и обрядовой практикой, они включены в сакральное пространство определенных участков местности. В мифо­логии же находит отражение «почти всякий участок местности, являющийся в какой-то мере примечательным, к примеру, участок с источником воды...или участок, отличаю­щийся чем-то, будь то причудливой формы скала (выделено мною— В.Ш.) или особен­ный холм».
 

Идрисовская III писаница. 1-я группа рисунков.

Все вместе они образуют социальный пейзаж австралийских аборигенов. Однако для нас важнее примеры из этнографии и на­скального искусства Сибири и арктического севера Европы.
В северной Евразии известны культы камней необычной формы. Саамский культ сейдов или скальных выходов необычной формы показывает поклонение их сверхъес­тественной мощи. И хотя местоположения сейдов не соотнесены с наскальными изобра­жениями, феноменологически подобия между этими двумя явлениями значительны. Сейды и иногда участки возле них рассматривались как священные. Считалось, что сейды были спо­собны дарить охотничью или рыбацкую удачу; если же место игнорировалось или было ос­корблено, охотник лишался выгоды. Малень­кие жертвы в виде монет, рогов северного оленя или рыбьих голов давались сейдам, а их «лица» мазали жиром или кровью животного, на которого охотились.
 

Идрисовская III писаница. Фрагмент 2-й группы изображений.
 

В Финляндии отмечаются случаи аномаль­ной топографии как в отношении украшенных скал, так и саамских сейдов. Природные ориен­тиры, выделяющиеся на фоне пейзажа, антро­поморфизм скал, водные перекаты и скальные навесы и ниши дают хорошие примеры естес­твенных аномалий. В северной Фенноскандии Манкер в 1950-х гг. детально описал более чем 500 священных участков саами. Хотя никакой устной традиции или культов, связывающих священные участки с наскальным искусством, не существует, отдельные примеры истори­ческой преемственности, вероятной связи с саами были найдены. Несмотря на редкость, эти открытия предполагают, что традиция создания наскального искусства в некоторых частях северной Скандинавии была забыта от­носительно недавно, несколько столетий назад.
Исследователями наскальных изображений Финляндии подчеркивается, что типичный финский пейзаж— плоский или холмистый, с большим количеством озер, часто образую­щих обширные системы лабиринтообразных водных путей. Скалы с рисунками обычно являются наиболее очевидными топографи­ческими ориентирами на этих водных путях: внушительные, скалистые утесы светлого цвета, возвышаются над водной гладью озер. Больше всего рисунков сделано на скальных обнажениях, но семь писаниц расположено на больших валунах. Несколько памятников связаны с водными быстринами, а некоторые фигуры находятся внутри или поблизости от маленьких впадин. Поскольку утесы с изоб­ражениями лишены лесной растительности, они обычно хорошо видны издалека любому путешествующему водным путем. Эта ассо­циация с водой обычно объяснялась как так или иначе связанная со стратегиями охоты на лося. Однако современные исследователи счи­тают это объяснение недостаточным и находят дополнительные символические значения, об­ращая особое внимание на очевидные антро­поморфные особенности некоторых из разри­сованных скал.
 

Идрисовская II писаница. 12-я группа рисунков.
 

Южноуральские декорированные скалы хорошо подтверждают примеры священной топографии, или священного отношения со­здателей наскальных полотен к скальным вы­ходам. Многие из них приурочены к речным быстринам, или омутам, которые восприни­мались, вероятно, как проявление активности водяного духа или его место «жительства». Иллюстрациями такого расположения служат Идрисовские и Малоязская писаница на р. Юрюзани.
Приуроченность наскальных рисунков к пещерам, гротам или глубоким нишам обяза­тельна почти всегда, даже если они выполне­ны не только на карстующихся породах, как в случае с Аллакской I писаницей. Три писаницы сделаны в устьевых частях пещер — Бурановской, Идрисовской и Сала-ватской (Малоязская писаница) на р. Юрюзани.
Иногда мы видим соотнесенность древ­них изображений с ручьями или родниками, а в других случаях с разломами. Особенно мощный разлом в Идрисовском урочище. Все рисунки Идрисовской II писаницы сосредо­точены между впадающей небольшой речкой и разломом, что могло иметь существенное значение. Сама скала занимает выдающееся положение в пейзаже: ее протяженность не­сколько сот метров, а высота отвесных стен достигает 100 м.
 

Идрисовская II писаница. 11-я группа рисунков.

Большая часть скал с древними изображе­ниями дислоцирована на участках относи­тельно ровной поверхности Западного или Восточного Приуралья, заметно выделяясь в окружающем пространстве. Лучшим при­мером такого аномального расположения является писаница на оз. Б. Аллаки, где восемь скальных выходов в виде камен­ных палаток как нельзя лучше иллюстрируют то, что М. Элиаде называл иерофонией. Есть большое количество скал с хорошо выражен­ным антропоморфным или зооморфным об­ликом, что наверняка учитывалось создате­лями наскальных полотен. Один из скальных выходов на все той же Аллакской I писанице является ярчайшим тому подтверждением. Многие скалы к тому же вздыма­ются из земли среди лесной растительности, образуя с ней существенный морфологичес­кий и цветовой контраст.
Расположение писаниц на скалах возле водных перекатов может быть истолковано в соответствии с поверьями народов Севера, со­гласно которым общение с иным миром было возможно до момента, пока водоемы не пок­рывались льдом. Незамерзающий даже зимой участок реки мог ассоциироваться с входом в нижний мир.
Выбор мест с углублениями различных размеров или разломами в скалах комменти­руется специалистами как участки возмож­ного общения с различными божествами или духами.
В представлениях многих народов мира земная щель ассоциируется с процессом миро­устройства в древности, понимается как некий разрыв, сопровождавшийся расширением, раз­ворачиванием мира.
 

Идрисовская II писаница. 9-я группа рисунков.

Разлом/щель/углублениеестьзакономерный элемент мифологического ландшафта, отзвук эпохи первотворения. Как показывает анализ мифологической символики древних индоев­ропейских языков, понятия «щель», «отверс­тие» этимологически соотносятся с лексема­ми «начало» и «конец», «творить, совершать», «гармония, порядок», «ворота», «время», «путь», «мудрость», «сила, мощь», «богиня судьбы», «святость», «сакральное действие», «сакральный праздник». Сама Щель в ми-фопоэтической традиции имеет двунаправ­ленную символику— это точка, откуда все происходит, и место, куда все возвращается. Щель — это и мистический центр вселенной. Известно также, что в архаичной культуре любые пещеры и расщелины ассоциируются не только с входом в нижний мир, но и с женским плодоносящим низом. В мифологической топографии вселен­ной такие природные объекты являлись ме­тафорой рождающего лона земли.
Данные этнографии обских угров, с пред­ками которых есть все основания связывать не только среднеуральские, но также и юж­ноуральские писаницы, феноменологически сходны и достаточно убедительно подтвержда­ют изложенные выше данные. Еще П.С. Паллас писал, что «бесчисленные ручьи, горы и места еще и сейчас в этой части Сибири на­зываются Шайтанка или Шайтанская, потому что вогулы совершали здесь идоло поклонство, а их идолов русские жители называли общим именем Шайтан». Согласно К.Ф. Карьялайнену, «Священные места отличаются природ­ными условиями. В целом можно сказать, что они находятся на видных лесных ... горах и возвышенностях, на высоких дюнах и бере­гах рек, на сухих островках в болотах и т.д. И священной может быть не только твердая земля, но этим свойством может обладать и река, озеро или пруд; в таких случаях священ­ными могут считаться также берега водоемов в определенных местах».

Бурановская II писаница. Основное панно.

В важнейших по своему значению кален­дарных праздниках манси выделяется «культ гор (или пещер), который может рассматри­ваться как этнопоказательный признак их об­рядности».
По мнению Н.И. Новиковой, почитание гор и пещер у обских угров было настолько
устойчивым с древности, что им приходилось искать подобие этим святилищам в районах последующего расселения. Это положение иллюстрируется данными по кондинским манси, у которых «наиболее распространенным и массовым» осенним праздником был Покров, приходившийся на начало октября. Проведение этого праздника связано с особым отношением к горам. Из-за отсутствия в этом районе естественных гор некоторые праздники и жертвоприношения проводились на искусственных сооружениях, так называемых «шаманских круглых горах». Согласно приведенным Н.И. Новиковой дан­ным «эти холмы служили местом проведения обрядов-жертвоприношений в течение дли­тельного времени, о чем свидетельствуют со­хранившиеся там остатки костей животных. Таких мест довольно много в районе Конды и ее притоков. Священными считались сама «гора» и растущее на ней дерево. Они высту­пали покровителями данной территориальной группы».
 

Культ гор и пещер отмечен и у других групп мансийского населения. О жертвоприноше­ниях в пещерах писали И.И. Лепехин, И.Г. Ге­орги, НЕ. Ончуков: подобные обряды прово­дили пермские и чердынские манси и манси бассейна р. Тавды. При этом тавдинские манси жертвовали идолам, установленным в пещерах, промысловых животных, тогда как у чердынских манси значительное место в жертвоприношениях занимала лошадь.
В целом праздники на горах имели боль­шое значение своей промысловой направ­ленностью, после их проведения начинался пушной промысел. Но в то же время имели место и другие обряды, которые должны были обеспечить благополучие и здоровье женщин и детей.
Собранные Н.И. Новиковой сведения о культе гор у кондинских манси могут, по ее мнению, свидетельствовать о том, что Урал вообще играл для манси важную роль «и как место проведения праздников, и как средство организации мифологического пространс­тва, и как объект почитания». Истоки этого культа гор исследовательница склонна видеть на юге, напоминая мнение венгерских специалистов о влиянии на этно­генез обских угров южных культур и парал­лельных представлениях о горе как центре мира в иранской мифологии. Не отрицая этого влияния, следует все же на­помнить об очень древней традиции появле­ния на Урале святилищ — в эпоху камня, свя­занных со скальными обнажениями, горами и пещерами. Археологические же материалы показывают значительную общность разви­тия культуры населения Урала и Западной Сибири с эпохи камня, что скорее свидетельствует в пользу местного развития рассмотренного комплекса представлений и календарных праздников.
 

Усть-Катавская писаница. Копия художника Г.В. Шаройкина

Изложенный материал позволяет сделать вывод о том, что «гора» и «пещера» объ­единены в культово-ритуальной практике обских угров в один семантический узел. Это подтверждают и данные их мифологии и фольклора. В мифологии уральских наро­дов образу горы принадлежит видное место в оформлении картины миры, отражающей вер­тикальное структурирование пространства-Космоса, где священной горе отведена роль оси мироздания. В этом качестве образ горы изоморфен образу мирового дерева в мифоло­гических системах других народов. Гора/дерево являются элементом мифологических представлений о трехчастном делении мирового пространства на Нижний, Средний и Верхний миры (кото­рые в свою очередь могут иметь свою собст­венную структуру) и выступают, с одной сто­роны, разделителем этого пространства, а с другой — элементом, их объединяющим.

 

В мифах о творении рассказывается о связи миров посредством «дыры», «отверс­тия»; в некоторых версиях отверстие ассоци­ируется с горой, «стягивающей» космическое пространство. Часто основной фольклорный герой манси, больше известный как Мир-сусне-хум, — «Мир осматривающий чело­век», с большим трудом преодолевает проход в тот или иной мир, при этом совершается его чудесное превращение в птицу, рыбу или зверя. Семантический узел «гора»/»пещера» раскрывается и в сюжетах о Калтащ (Калтась), вобравшей в себя древнейший пласт представлений о матерях-прародительницах. Одно из ее имен — Иоли-Торум-сянь, пере­водится как «Нижнего Мира (Земли) Мать»; в мифологии манси она является старшей сестрой или женой Нум-Торума. Эпитет Калтащ — сорни («золотая»); часто в текстах она сближается с утрен­ней зарей. Ее символика передается и через описание волос, подобных лучам, от кото­рых «расходится дневной свет, и в них воз­никает лунный свет»— метафора, раскры­вающая связь земли и неба. Связь Калтащ с горой проявляется в мифологическом мотиве о ее низвержении на землю Нум-Торумом за неверность, после чего местом пребывания богини становится гора. По мнению Сагалаева, данная версия находит свое подтверждение и в одном из ло­кальных имен Калтащ: «Вершины реки Сакв горная женщина». По данным В.Н. Чернецова, в верховьях реки Ляпин на­ходится гора Сакв-Талях-Нер-Эква, которая почитается манси. Определенный параллелизм прослеживается и в хантыйском сюжете получения шаманом души ильт у богини Пугос (соответствующей мансийской Калтащ). Его конечная цель после длительного и трудного путешествия — гора с семью террасами — жилище Пугос, где и находятся колыбели с душами. Другие версии рисуют местонахождение колыбелей на золо­той крыше жилища богини. Эти сюжеты показывают важность символики «горы» и «пещеры» в освящении акта рождения, их связь с «жизнедательным верхом».
 

Представляется, что немногочисленность сюжетов, в которых разрабатывается тема мировой горы, связана с их большой древ­ностью, воспроизводящих один из наиболее ранних пластов архаических представлений уральского населения. Подтверждением этому служит, с одной стороны, наличие сходных сюжетов в среде других народов уральской языковой семьи, что может свидетельствовать об оформлении данных представлений, по крайней мере, не позднее периода уральского единства. С другой стороны, археологические материалы показывают особое отношение местного населения к пещерам уже в конце верхнего палеолита («украшенные» пещеры Южного Урала— Капова, Игнатиевская и Серпиевская II), а в мезолите на Среднем и Северном Урале появляются «жертвенные» пещеры, такие, например, как Дыроватый Камень на западном склоне и Лобвинская (Шайтанская) на восточном склоне Урала.
 

Писаница Айская Группа.

Изложенный материал имеет непосредст­венное отношение и к уральским писаницам. Кстати говоря, Н.И. Новиковой в предпо­ложительной форме высказано замечание о связи культа гор и наскальных изображений, правда, почему-то только по отношению к сюжету с медведем. Конечно же, не только какой-то один сюжет связан с особой ролью горы в представлени­ях древнего уральского населения, но и сама изобразительная традиция не могла возник­нуть без этого субстратного мифологического «слоя». Кроме письменных и этнографичес­ких свидетельств молено привести и некото­рые наблюдения по самим памятникам с на­скальными изображениями. Самые основные из них сводятся к следующим.
Все писаницы нанесены на поверхность скал, обращенных к югу, иногда с отклонени­ем к востоку или западу (см. выше). Это обсто­ятельство связано, на наш взгляд не столько с тем, что южная сторона горных пород более светлая, менее выветренная и меньше под­вержена распространению лишайников, но и с мировоззренческими установками создате­лей древних изображений. Например, в обско-угорской мифологии югу отводится важней­шая «участь» обители предков — священной страны Морти (Морти-ма). Семантически юг в горизонтальной плоскости структуры мира в представлениях манси подобен сакральному верху вертикальной структуры Космоса. Это проявляется как в организации мансийских святилищ,, так и в семиотическом статусе различных частей жилища, в котором «священной» является южная сторона— мул. Связь его с сакральным верхом подчеркивается и взаимоувязкой конструкции южной стены со специальной полкой для духов и чердаком — священной землей духов. Именно на юге находятся истоки реки, соединяющей небо и землю, где растет священное дерево у дома «старухи и старика», олицетворяющих мир угорских предков.

Кстати говоря, объединяет священные де­ревья и писаные скалы еще одна черта, свя­занная со стрельбой из лука: наличие наконеч­ников стрел у подножия некоторых писаниц (Аллакская 1, Усть-Катавская и др.) показы­вает существование по крайней мере в отно­шении некоторых памятников наскального искусства того же обряда, что и по отноше­нию к дереву или деревьям на святилищах, в которые так же стреляли с целью приобщения к святому месту (возможно, древнейшее про­явление такого обычая можно видеть на при­мере пещерных святилищ Дыроватый камень на р. Чусовой или Лобвинской пещере, где в жертвенных комплексах преобладают на­конечники стрел, начиная с мезолита), или делали приношения стрел.
Подводя итоги этому небольшому очерку, можно сделать следующие выводы.
Вероятно в основе выделения древними жителями священного места лежал комплекс эмоций, возникающий при вхождении в кон­такт с аномальными природными объектами и лежащий в особенностях психики человека архаического общества. Только этим можно объяснить, почему для создания святилища от­давалось предпочтение одному месту (пещере, дереву, холму и т.п.) над другим. Все перечис­ленные выше особенности украшенных скал и их положение в пейзаже обладают признаком иерофании: согласно М. Элиаде, это форма проявления сакрального, его прорыва в обы­денное. По словам того же автора, предметы внешнего мира в архаическом сознании «не имеют самостоятельной, внутренне присущей им ценности. Камень будет священным, пос­кольку его форма свидетельствует о том, что он является частью определенного символа, или же потому, что он представляет собой иерофанию, обладает маной, знаменует некий мифический акт и т.д.. Остальное было неважно: высокая скала или не очень, значительная по протяженности или нет; не­зависимо от этого она служила репликой той самой мифологической Священной, Мировой Горы, которая делает возможной связь между Небом и Землей, а также и с Подземным Миром.
Сама гора/скала выступала как поле напря­женного взаимодействия основных сфер ми­роздания, «стягивая» их смыслообразующие локусы, порождая особое, сакральное про­странство или социальный пейзаж для мифо-ритуальной практики древнего уральского населения.

http://ethno-genesis.ru/